存在主义把人的终极问题概括为四个：生和死，爱和孤独，自由和责任，意义和无意义。
人都是会死的。生命是短暂的。动物也是这样。所不同的是，动物不知道自己会死，人知道，所以非常煎熬，于是“渴望”长生不老。秦始皇和汉武帝到处寻找长生不老药，平民百姓则只有幻想的份。他们为什么会相信长生不老？为什么不明白人就是会死的？其实这是一种儿童思维。
瑞士心理学家皮亚杰发现，2-7岁的孩子发现了“物质守恒律”后，就认定人也是守恒的，不会死，不会老。按进化论的观点，个体的发展重演种族的发展，儿童的心理相当于原始人的心理。原始人就认为人可以长生不老。
动物可能也是“相信”长生不老的。
到了7岁左右，孩子发现物质守恒律在人身上不适用，人是会死的。这一发现对人来说是一个巨大的心理创伤，绝大多数人不愿意接受。但是，随着年龄的增长，见识了很多生老病死，就慢慢接受了。即便如此，接受这一事实的只是人的理智，而内心的原始人仍然不接受。所以，当一个人不那么理智的时候，不死的观念就会冒出来。
人都是孤独的，正如人都是会死的。但是，刚出生的婴儿没有生活自理能力，必须依赖他人，因而形成一种观念，认为人必须互相依赖，美其名曰“爱”。有人说，孤独是依赖的反面，依赖性越强的人越怕孤独。人是社会的动物，所以特别害怕孤独。
其实，孤独和害怕孤独是两回事。社会性动物害怕孤独，是因为平时基本上没有机会孤独。
从生命进化的角度看，生命体一出现，就是相对独立于环境的，所以孤独与生命如影随形。相对而言，低级生命的孤独程度低一些，譬如真菌，通常都是无数个个体挤在一起。植物虽然不是挤在一起，但个体之间连接紧密，常常互相缠绕。动物最多成双成对，基本上不会连成一体。对于动物来说，低级动物相对比较喜欢群居，据说这样有利于个体的保存，因为脱离群体的动物容易被天敌吃掉。而处于生物链上端的动物比较喜欢独居，譬如老虎，因为它不需要依靠群体的力量保护自己。对人来说，原始人生存能力比较差，只能像低级动物那样选择群居。随着智力和生产力的提高，人慢慢有能力独立生活了。同样，小孩子需要依赖，大人可以独立。这说明，生命的进化就是从依赖到独立。
孤独是一个贬义词，隐含着人们对它的排斥和不接纳。人们之所以排斥它，是因为还没有进化成完全独立的个体。进化完全的人不会感到孤独，反而非常享受独处。
不管接纳不接纳，人都是孤独的，越不接纳越孤独。于是，存在主义给出了一个解决方案：用爱消除孤独。
孩子需要爱，没爱就无法生存，即使活下来了，也是心理障碍。爱可以治疗心理障碍，爱使人成长。
弗洛姆区分了爱和需要。爱是满出，需要是缺乏。爱是给予，需要是索取（或者被爱）。爱是锦上添花，需要是雪中送炭。爱是超越性动机，需要是缺乏性动机。爱是关注、理解、支持、尊重。爱是无条件的。
这样的爱也许真的能够治疗心理障碍，使人成长，可是，有多少人有能力给予这样的爱？很多人的爱是不纯的，掺杂着需要，所以没有疗愈作用。
再说，成长又是什么？成长就是独立。用爱对付孤独，最后更加孤独（独立），这是一个悖论。所以说，孤独是消除不了的，孤独是生命的本质，爱只是一个幻觉，它是暂时的。与其用幻觉来麻痹自己，不如承认人就是孤独的，然后接受孤独，享受孤独。
存在主义正确地揭示了人（存在）是会死的，人是孤独的，却错误地以为人是自由的。其实自由也是幻觉。
动物是不自由的。人也是动物，怎么可能自由？据说，自由意志的观念来自《圣经》。上帝创造了万物和动物，最后造人，他是把人和动物分开造的，说明人和动物不一样，人不是动物。佛教也把人和动物（畜牲）分开（六道：天，人，阿修罗，畜牲，地狱，饿鬼），认为人不是动物。科学家已经发现，人与大猩猩基因的相似度为99%，与猪基因的相似度为83%。
弗洛伊德把人的心理活动分为意识和无意识，意识是人所特有的，无意识是人和动物所共有的。意识只占10%，说明人的心理活动90%与动物一样。如果把自由意志等同于意识，那么人的自由度也只有10%。这说明，人总体上是不自由的。
有人说，自由就是随心所欲。有人反驳说，随心所欲其实是被本能所控制，恰恰是不自由。这也说明，很多人自以为自由地做了某件事，实际上是受无意识的驱使，是不自由的。自以为自由是错觉。
很多人把不自由理解为命运的安排、命中注定、宿命。如果真有命运，它是会使人不自由的。但是，反过来，“不自由就是命中注定”是不成立的。如果是随机发生的，也是不自由的，同时又不是宿命。
佛教不相信随机，认为有因果。一个事物会影响另一个事物，一个原因会导致一个结果。而且，事物还会互相影响，还有一因多果、一果多因。
因果不等于命运，命运是事先安排好的，所以可以预知，而因果是随着事物的发展而变化的，可以推理。命运不能改变，因果可以改变。
换句话说，一个事件的短期后果是可以预测的，长期后果很难预测，因为变数很多，可以变化。宿命论认为长期后果也是事先安排好的，预测不了是因为没有找到“安排表”。而随机论认为短期后果也是不可预测的，“能预测”是一种假象，因而属于不可知论。
自由意志论最早就是针对宿命论而提出的。如果命运是事先安排好的，必有一个安排者，他只能是上帝。但是，看过《圣经》的人都知道，人类的所作所为常常出乎上帝的意料，超出上帝的控制，把上帝弄得焦头烂额。
但是，不受命运控制不等于完全自由，除了命运，还有其它，统称自然规律。人的行为受生理的影响，受过去经验的影响，受他人的影响，受环境的影响，这些都是因果。精神病学强调生理的影响，精神分析强调过去的影响，社会心理学强调他人的影响，环境心理学强调环境的影响。
所以，应该把存在主义的终极问题改一改，三号终极问题不是自由和责任，而是自由和不自由。人是不自由的，但向往自由，就像人是会死的，但向往永生，人是孤独的，但向往爱。
不自由就是傀儡，被命运操纵，被环境控制。低级动物只能被动适应环境，高级动物有了需要和动机，有了内在的动力系统，相对摆脱了环境的控制，转而被自己的欲望所控制。有朝一日如果能够摆脱欲望的控制，真正自由了，还会被责任所制约。黑格尔说，责任和自由是对立统一的，一个人如果是不自由的，也就是被迫做了某件事，可以不负责任，或少负责任；如果是自由的，可以不做却做了，就要负全部责任。这说明人还是不自由的。责任就是限制。不计后果地做事，肯定会受到惩罚。自由就是找抽。
最后，存在主义正确地指出，人是没有意义的。但是，没有意义等于迷茫、混乱。人们不愿意陷入迷茫和混乱，所以竭力追求意义，不惜编造意义。
所谓意义，就是概念化。一个事物，如果不能用概念或名字去命名，它就是无意义的。小学生学语文，首要任务是找出课文的“中心思想”。花好几个月看完一本书，朋友问你这本书是讲什么的，你要用几个字把它概括出来，不然的话说明你没看懂。概括就是赋予意义。一个人概括能力越好，越能发现生活的意义。
概括能力与自体完整密切相反。自体完整的人概括能力强，自体不完整（支离破碎）的人概括能力差，觉得世界是杂乱无章的，自己的生活也乱七八糟。
综上所述，人是会死的，人是孤独的，人是不自由的，人是无意义的。但是，人毕竟活着，需要互相依赖，有10%的自由，有一定的概括能力，所以想一直活下去、渴望爱、不想被决定、追求意义，是很正常的。于是，有的人追求长生不老，有的人兜售长生不老药，宗教则宣扬人是有灵魂的，灵魂不死。
有的人认为爱可以消除孤独，无条件的爱是存在的，实际上是把人拉回到婴儿期或原始社会。婴儿的确可以得到无条件的爱，原始人习惯于群居，没有独立思维。与此相应，有的人到处索爱，寻找知音，寻求归属感，因而放弃了自己，迷失了自我（指独立性、独特性）。
自由就是自主，自己的事情自己做主，对自己的人生有所掌控。马斯洛所说的自我实现是自由的副产品。但是，当一个人滥用自由时，就会去控制别人，甚至控制世界。从这个意义上讲，自由等于权力。
弗洛伊德发现了生的本能和死的本能。生的本能包括性本能和部分自我本能（睡眠、饮食、防御），死的本能就是攻击性，后人把两者简化为性和攻击性。客体关系理论侧重于关系，认为人是关系的动物，最基本的焦虑是分离焦虑，最基本的动力是建立关系，同时也提到关系有三种：爱，恨，怕。阿德勒发现，人是权力（或政治）的动物，追求权力，摆脱被控制（也就是自卑）是最基本的动力。自体心理学则认为，追求自体完整（或自我统一）才是最基本的动力，完整和统一是意义的前提。弗兰克也认为，人是意义的动物，追求意义是最基本的动力。
一个人渴望和追求什么是因为缺什么。人会死，所以求生本能特别强；人是孤独的，所以追求爱；人是不自由的，所以渴望自由，追求权力和控制感；人是无意识的，所以渴望意义，追求意义感。
其实，追求生避免不了死，追求爱避免不了孤独，追求自由避免不了不自由，追求意义避免不了无意义。那怎么办呢？有人主张直面死亡、孤独、不自由、无意义，接受死亡、孤独、不自由、无意义，而不是逃避、否认、反向作用（追求它们的反面）、制造幻觉（自我欺骗）。
事实如此，只能接纳。
