存在主义把人的终极问题概括为四个：生和死，爱和孤独，自由和责任，意义和无意义。
人都是会死的。生命是短暂的。动物也是这样。所不同的是，动物不知道自己会死，人知道，所以非常煎熬，于是“渴望”长生不老。秦始皇和汉武帝到处寻找长生不老药，平民百姓则只有幻想的份。他们为什么会相信长生不老？为什么不明白人就是会死的？其实这是一种儿童思维。
瑞士心理学家皮亚杰发现，
2-7
岁的孩子发现了“物质守恒律”后，就认定人也是守恒的，不会死，不会老。按进化论的观点，个体的发展重演种族的发展，儿童的心理相当于原始人的心理。原始人就认为人可以长生不老。
动物可能也是“相信”长生不老的。
到了
7
岁左右，孩子发现物质守恒律在人身上不适用，人是会死的。这一发现对人来说是一个巨大的心理创伤，绝大多数人不愿意接受。但是，随着年龄的增长，见识了很多生老病死，就慢慢接受了。即便如此，接受这一事实的只是人的理智，而内心的原始人仍然不接受。所以，当一个人不那么理智的时候，不死的观念就会冒出来。
人都是孤独的，正如人都是会死的。但是，刚出生的婴儿没有生活自理能力，必须依赖他人，因而形成一种观念，认为人必须互相依赖，美其名曰“爱”。有人说，孤独是依赖的反面，依赖性越强的人越怕孤独。人是社会的动物，所以特别害怕孤独。
其实，孤独和害怕孤独是两回事。社会性动物害怕孤独，是因为平时基本上没有机会孤独。
从生命进化的角度看，生命体一出现，就是相对独立于环境的，所以孤独与生命如影随形。相对而言，低级生命的孤独程度低一些，譬如真菌，通常都是无数个个体挤在一起。植物虽然不是挤在一起，但个体之间连接紧密，常常互相缠绕。动物最多成双成对，基本上不会连成一体。对于动物来说，低级动物相对比较喜欢群居，据说这样有利于个体的保存，因为脱离群体的动物容易被天敌吃掉。而处于生物链上端的动物比较喜欢独居，譬如老虎，因为它不需要依靠群体的力量保护自己。对人来说，原始人生存能力比较差，只能像低级动物那样选择群居。随着智力和生产力的提高，人慢慢有能力独立生活了。同样，小孩子需要依赖，大人可以独立。这说明，生命的进化就是从依赖到独立。
孤独是一个贬义词，隐含着人们对它的排斥和不接纳。人们之所以排斥它，是因为还没有进化成完全独立的个体。进化完全的人不会感到孤独，反而非常享受独处。
不管接纳不接纳，人都是孤独的，越不接纳越孤独。于是，存在主义给出了一个解决方案：用爱消除孤独。
孩子需要爱，没爱就无法生存，即使活下来了，也是心理障碍。爱可以治疗心理障碍，爱使人成长。
弗洛姆区分了爱和需要。爱是满出，需要是缺乏。爱是给予，需要是索取（或者被爱）。爱是锦上添花，需要是雪中送炭。爱是超越性动机，需要是缺乏性动机。爱是关注、理解、支持、尊重。爱是无条件的。
这样的爱也许真的能够治疗心理障碍，使人成长，可是，有多少人有能力给予这样的爱？很多人的爱是不纯的，掺杂着需要，所以没有疗愈作用。
再说，成长又是什么？成长就是独立。用爱对付孤独，最后更加孤独（独立），这是一个悖论。所以说，孤独是消除不了的，孤独是生命的本质，爱只是一个幻觉，它是暂时的。与其用幻觉来麻痹自己，不如承认人就是孤独的，然后接受孤独，享受孤独。
存在主义正确地揭示了人（存在）是会死的，人是孤独的，却错误地以为人是自由的。其实自由也是幻觉。
动物是不自由的。人也是动物，怎么可能自由？据说，自由意志的观念来自《圣经》。上帝创造了万物和动物，最后造人，他是把人和动物分开造的，说明人和动物不一样，人不是动物。佛教也把人和动物（畜牲）分开（六道：天，人，阿修罗，畜牲，地狱，饿鬼），认为人不是动物。科学家已经发现，人与大猩猩基因的相似度为
99%
，与猪基因的相似度为
83%
。
弗洛伊德把人的心理活动分为意识和无意识，意识是人所特有的，无意识是人和动物所共有的。意识只占
10%
，说明人的心理活动
90%
与动物一样。如果把自由意志等同于意识，那么人的自由度也只有
10%
。这说明，人总体上是不自由的。
有人说，自由就是随心所欲。有人反驳说，随心所欲其实是被本能所控制，恰恰是不自由。这也说明，很多人自以为自由地做了某件事，实际上是受无意识的驱使，是不自由的。自以为自由是错觉。
