在叔本华看来，哲学是什么？他从哲学与科学的区别着手来回答这个问题。科学是从预先假定的已知出发，演绎和证明未知，满足于把一切还原到因果律，找到了某种现象的原因即可止步。哲学不同，它不假定任何已知，对于它来说，一切都是问题。正是科学所假定的、以之为说明的根据的东西，才是哲学所要追问的问题。所以，哲学开始于科学止步之处。哲学所要解释的是整个世界及其一切现象，而不是个别现象以及它们之间的联系，因此不能建立在证明的基础上。证明只是从已知的命题演绎未知的命题，但是，不可能有这样一个命题，我们可以从这一命题推导出整个世界及其一切现象。这样做仍是陷在因果律的思路之中，而因果律只能说明现象之间的联系，不能说明世界及其全部现象本身。所以，哲学并不试图为整个世界寻找一个原因，它不问世界的来由，不问为何有这个世界，只问这个世界是什么。叔本华承认，要解释世界是什么，需要使用抽象概念。他给哲学下的定义是“关于整个世界的本质的一个抽象陈述”，“世界在抽象概念中的一个完整的复制，好比明镜中的反映作用似的”。然而，不能因此认为哲学是一门由抽象概念组成的学问，更不能试图通过组合概念在哲学里做出成就，如黑格尔等三人之所为。直观认识是一切认识的源头，概念只是贮存从直观认识那里借来的东西的器具，每一个真实的和基本的概念，甚至每一个名副其实的哲学原理，必定具有某种直觉的观念作为其最内在的核心或根据。因此，从源头上说，哲学就是对世界的一种直观把握。哲学家的眼睛应该永远注视着事物本身，从直观认识之中，从大自然、世事、人生之中，而不是从书本和概念之中，汲取思想的素材。这和艺术和文学中的情况是相同的，大艺术家、大诗人都具有极好的直觉，能够深刻地洞察人的本性，直接触及事物的真谛，哲学家和他们的区别只在于表达的形式不同。所以，就像文学家一样，哲学家也只能是天生的，并且其数量更加稀少。在任何时代，大自然只造就了极少数几个真正的哲学家作为罕见的例外，而且这几个人始终也只被很少数人理解。我这样来理解叔本华上面的论述：哲学中最原初也是最本质的东西，是对世界的直观把握，这种直观把握本身就是第一性的东西，是不能用任何别的原理来证明的。那么，如何判断这种直观把握的对错呢？叔本华会回答说，不存在对错，只要真正是直观把握，就必定包含真理，哪怕是片面的真理。由于哲学家的气质和直观能力的不同，把握会有角度和深度的区别，气质决定了角度，直观能力决定了深度。同样，从接受者来说，你对世界和人生有无直观的感悟，决定了你是否与哲学有缘，而你的气质则决定了你会喜欢哪一种哲学。根据叔本华的论述，要成为哲学家，必须具备三个特质。一是关心整体。哲学所要认识的是世界和人生的整体，哲学家必须具备直观把握这个整体的能力。叔本华说：第一流的头脑就应该关心整体，而不是献身于某一专门的知识分支；应该是统帅，而不是士兵长；是乐队指挥，而不是乐器演奏者。二是关心真理。谁从事哲学，就等于是向真理之旅宣了誓，任何违背真理的考虑都是卑鄙的背叛。在凡是涉及真理的问题上，必须只问理由，不问结果，完全不考虑是否会触犯既有的信念体系。同时，要耐得寂寞，不求当代人的赞同，不求有生之年的成功。叔本华说：真理，这不幸的东西，在一切时代总是蒙受侮辱。于是它慨然长叹，仰望它的保护神——时间，后者点头示意保证它将来必能得到胜利与荣誉，但是时间以其雄健之翼搏击太空如此缓慢，以至于个人死亡了，胜利何时到来仍未可知。但是，真理有悠久的生命，严肃的东西总是慢慢地走着自己的路，并到达目的地。叔本华在《作为意志和表象的世界》第一版序中铿锵有力地宣告：“人生是短促的，但真理的影响是深远的，它的生命是悠久的。让我们谈真理吧。”三是关心灵魂。对于自己看不到的成功的一种信念诚然也是力量，但是，真正起作用的力量更是一种身不由己，是不得不思考困扰灵魂的重大问题。“人之所以成为哲学家，只是由于他自求解脱一种疑难。”区别哲学家真伪的界限在于：真正的哲学家，他的疑难是从观察世界和人生产生的；冒牌的哲学家则相反，他的疑难是从一本书中，从一个现成体系中产生的。真正的哲学家从事哲学，是为了事情本身，同时也是为了他自己。人必须是为事情本身而做它，否则不能做好。人也必须是为自己思考和写作的，写出的东西对别人才会有所裨益。“因为人总不会故意欺骗自己，也不会把空壳核桃送给自己。”为了自己，为了事情本身，这才是真正地为了人类，如此做成的事情对于人类才有真正的价值。
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“成为你自己”首先是要忠实于自己，对自己的生存负责，真诚地寻求人生的意义。“对于我们的人生，我们必须自己向自己负起责任；因此，我们也要充当这个人生的真正舵手，不让我们的生存等同于一个盲目的偶然。
