弥陀圣诞，如何才是真正的纪念？

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！

又到了一年一次弥陀诞的纪念日，今天也是我们净土宗念佛会净嵩法师往生弥陀净土的纪念日。

阿弥陀佛是我们的救主，所以值得我们欢喜踊跃来纪念。

净嵩法师是大家的善知识，引导你们走上解脱成佛之道，他是在弥陀诞这天往生，所以庆祝弥陀诞的同时，也以感恩、感念的心情来纪念净嵩法师。

净土宗以念佛往生弥陀净土为其宗旨，往生弥陀净土是我们念佛人的终极目标，所以“往生”二字对我们最为重要、最为亲切，因此我先来解释往生这二字的意义。

“往生”这二字是具有很神圣、很殊胜的内涵，带有赞叹、赞美、可贵难得的意味，因为往生并不是死亡，往生是脱离三界六道的生死轮回，而且到极乐世界成佛。

所以，往生不但不是死亡，而且是超越死亡，获得永生，得到永远的生命、真正的生命。

“往”，就是“舍此往彼”；

“生”，就是“莲花化生”。

舍此——舍离了使我们造业造罪、受苦受难，一直无穷无尽的三界六道、堪忍的娑婆世界。

“往彼”就是前往彼国极乐世界。“生”不是四生的生，是莲花化生的生，一旦到极乐世界莲花化生，就能够见佛闻法，快速成佛。

所以第十八愿叫作念佛往生愿，念佛是因，往生是果，往生也代表成佛，所以说往生成佛。

现在一般人普遍的将死亡断气、年老寿终、辞别人世，也叫作往生。这样的讲法是有问题的，因为一般人的死亡，如果不是念佛往生净土，就依然在三界六道轮回，若在三界六道轮回，总是会到地狱，受到阎罗王的审判、刑罚，继续无穷尽的轮回转世。

毕竟对我们而言，往生即是脱离轮回、离苦得乐、超凡入圣，即将成就佛道，若没有往生，就还是罪恶凡夫，还在三界火宅六道苦海中永无休止的轮回，永无休止的造罪造业、受苦受难。

我们纪念阿弥陀佛的圣诞，也同样要了解阿弥陀佛的佛心、佛愿，佛的心就是大慈大悲，佛的愿就是广度众生。《观无量寿经》说：

佛的心跟凡夫的心是不同的，凡夫的心缺乏爱心，即使有爱心也是很狭小的；佛不但有爱心，而且具足大慈大悲的爱心，所以说“佛心者，大慈悲是”，大慈大悲就是无条件的爱心。

“以无缘慈，摄诸众生”，缘就是条件，无缘就是没有条件，是平等无条件的摄诸众生，摄诸众生就是救度众生，使众生离开苦海获得安乐。

书院今日的电子广告牌法语是：

这句法语充分显示阿弥陀佛的慈悲愿力，也显示佛教的核心就是在阿弥陀佛的慈悲救度。阿弥陀佛的慈悲救度是主动、平等、无条件的。

凡是佛都具有大慈大悲的心，所以《观佛三昧经》也说：

这句法语跟《观无量寿经》所说的意义是一样的，都说十方三世诸佛的心，具足大慈大悲，而且是以苦恼的众生为对象，所以说“缘苦众生”。

缘就是对象，以苦恼的众生为对象，我们若自觉是苦恼的众生，就要知道我们就是佛要救度的对象、主要的目标；好像父母疼子女，子女的成长、平安是父母亲的目的。

诸佛看见众生受苦恼的时候，就好像一支箭在他的心中一般，要赶快把众生的苦箭拔出，就好像母亲看见幼子遭受身心之苦的时候，虽然病苦是在幼子身上，但是，却也是痛在母亲心中，母亲日夜不安稳，就是希望能够赶快消除幼子的痛苦，这样她才能安稳，否则，做母亲的是不能安稳的。

佛的心是超越世间母亲百千万倍，佛的心当然不是我们众生所能够体会，但是如果能够以母亲慈爱的心，来体会佛的心，这样至少也可以体会出百千万分之一。

在《无量寿经》一开始，释迦牟尼佛首先表达他出现在世间的本怀，就是要弘扬阿弥陀佛慈悲的救度。《无量寿经》说：

“如来”就是代表十方三世诸佛，凡是佛出现在这个世间，目的就是抱着这个彻底、无穷“无尽”的“大悲”来“矜哀”怜悯“三界”六道轮回的众生，才出现在这个世间。

“光阐道教”，即是讲经四十九年，说法三百余会。而主要的目的是为了救度愚痴苦恼的众生，惠赐我们众生真实的利益，真实的利益在哪里呢？就是阿弥陀佛的慈悲救度。

所以，我们的祖师善导大师就说：

善导大师深深体会诸佛出世的本怀，了解阿弥陀佛是诸佛出世最后所要介绍的一尊佛，所以才说“诸佛大悲于苦者”，十方诸佛对于受苦恼的人深深怀着大慈大悲的心，所以“心偏愍念常没众生”，对这些生生世世都在三界六道轮回，尤其是在三恶道沉沦的极苦众生，特别怜悯。“是以劝归净土”，所以对这些众生，都劝他要“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”。

“亦如溺水之人，急须偏救”，好像在大海中浮沉的人，要赶快先把他救起来。“岸上之者，何用济为”，若是在岸上的人，他没有受溺水之苦难，所以不用佛来救他。

凡是三界六道的众生都需要念阿弥陀佛，都需要阿弥陀佛的救度。若是已经到彼岸，离开了三界六道，这样就不需要阿弥陀佛的救度，因为对他来讲，他已没有三界六道生死轮回的苦恼。

所以我们这个法门就是阿弥陀佛救度的法门，因此，净土宗的宗旨，就以四句偈来显示阿弥陀佛的救度：

接下来，我们来讨论众生所住的环境，以及我们是怎么样的众生。

有一部经，经文很短，但是内涵很好，就是《八大人觉经》。这部经是菩萨（大人）所要领悟、要理解、要思惟的，总共有八段法语，所以叫作《八大人觉经》。每一段法语都很短。

第一段说：

前八句显示娑婆世界的环境以及娑婆众生的面貌，后二句强调要如此观察，以脱离生死轮回。

佛陀以这十句法语，开示我们对宇宙人生应有的几个正确的观念，亦即：

因为这个宇宙人生是无常、苦、空、无我而虚假不实的，而且人心都有贪瞋痴慢的烦恼，这烦恼是一切罪恶的源头，会驱使身体的言语行为去造作杀盗淫妄的罪业，而导致三界六道无穷无尽的生死轮回，遭受胎卵湿化无量无边的身心痛苦。

对宇宙人生的实相有此观念之后，就要努力寻求解脱生死轮回的法门，以获得真实不虚、永恒不灭、纯善无恶、纯乐无苦的生命。

“世间无常，国土危脆”，世间是指整个大宇宙，国土就是指我们这个地球。“世间无常”，这世间是无常的世间，无常就是说它不是固定不变、永恒存在的，而是生灭迁流，剎那不住，时刻都在改变，改变到最后就会灭亡，所以说世间无常。《无常经》说：

“国土危脆”，我们这个地球是非常危险不安、脆弱不坚的，沧桑互易，陵谷变迁，造成种种的天灾地变。天灾包括地、水、火、风的灾难。

“地”就是地震，十多年前，台湾九二一大地震，以及今年2008年四川五一二大地震，带来了很大的灾难，山崩地裂海啸，楼倒屋废人亡，所谓家破人亡，妻离子散。在这个地球上有很多地方都有地震的威胁，所以说：“世间无常，国土危脆”，在地震的时候，最能显示这个道理。

“水”就是水灾，我们台湾每一年都有水灾，像几个月前，在一个月当中，就有三次大水灾，屋子淹水，车子泡水，甚至人被水漂，不见踪影。

“火”是火灾，一不小心就有火灾，星星之火，可以燎原，火灾一来的时候，房子、财宝烧掉、甚至人也烧掉，所以也是充满了危险与恐怖。

“风”就是台风，台风来的时候，就会带来水灾，甚至引起山崩海啸。这些在在显示这个世间是无常的，这个国土是危脆的。

所以，我们住在这无常的世间，危脆的国土，可以说是很不安稳，也很恐怖。然而这种的不安、恐怖，还算很小，因为对我们来说，只不过是今生今世而已。还有一个很大的恐怖跟不安，就是三界六道的生死轮回。《法华经》就说：

生死轮回是根本的灾难、根本的恐怖、根本的不安。若是极乐世界，是“无有众苦，但受诸乐”。所以，凡是诸佛出世，都介绍净土法门，劝导众生念佛往生极乐世界。

“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我”。世间无常，国土危脆，是指我们的环境；四大苦空，五阴无我，是指我们的身心。

“四大苦空”，“四大”就是我们的身体──也是地水火风四种元素所组成的，但是这个身体，它的本质也是“苦空”。有这个身体，就有逐渐老迈的苦，就有种种病痛的苦，最后一气不来，就是死亡的苦，不能永远存在，终归苦空，所以说四大苦空。

“五阴无我”，“五阴”就是肉体跟精神；肉体就是苦空的四大，精神就是“受想行识”，精神体也是苦、也是空，没有一个固定的主人。这个精神体是受时间、环境以及种种的缘，再形成种种的思想、观念，所以说起来也没有一个固定不变的个体与主宰，而且它本身充满了贪瞋痴慢疑种种的苦恼，所以说“四大苦空、五阴无我”。

“生灭变异，虚伪无主”，不论有形的存在，或者无形的存在，凡是存在的，若不是达到领悟佛性、证悟涅盘的，这样都会受到苦、空、无常、无我、生灭、变化的过程，所以说“生灭变异、虚伪无主”。

它是虚妄的，不是真实的，它没有一个真正的主人，所以凡是世间的存在，环境也好，环境就是指这个地球，甚至太阳系、银河系，整个大宇宙有形的存在，以及无形的存在，就是我们的思想，这都是生灭变异的现象。

既然有生灭变异的过程，最后都会灭亡，这就表示它的存在不是永远的存在，既不是永远的存在，就不是真正的存在，既不是真正的存在，这就是虚假的，所以说“虚伪无主”。《金刚经》也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

俗语说：

家庭的存在，团体的存在，甚至社会、国家的存在，都是暂时性的，是虚假的，不是真实的，因为总有一天都会分别，父母、夫妻、子女再怎么样的恩爱深重，但是，无可奈何，总有一天要分离，所谓“生离死别”。

人生的相聚就好像鸟儿，在树林里结巢而居，灾难一来，树林的鸟儿就各自逃难纷飞而去，要再相聚就很困难，所以说“生灭变异，虚伪无主”。

在这世间，大至宇宙，小至身心，都是“因缘和合”，而因缘时刻都在变异，最后便是灭亡离散，所谓“缘生则聚，缘散则灭”。这是宇宙人生的定律，因此，人生永远不死亡不可能，家庭永远不分散不可能，国家永远不失败不可能，相聚永远不离开不可能。

所谓：“ 无不破之家，无不败之国，无不散之席，无不死之人。 ”

因为一个人要求不老是不可能，要求无病也是不可能，要求长寿也是不可能，要求永远存在也是不可能，所以世间一切，精神肉体、有形无形，全都是因缘合和，全都是“生灭变异，虚伪无主”。

在这个世间上有种种的苦难，像刚刚所说的“世间无常，国土危脆”，这是天灾。也有人祸，比如战争，造成了多少人的伤亡？造成多少家庭的破碎？就算没有战争，也会由于谋财害命，或者气愤斗争，而自害害彼，彼此俱害，彼此俱苦。这就显示，因为我们的内心有贪瞋痴慢疑，所以有种种的争斗，引起种种的罪恶、灾难与痛苦。

“心是恶源”，我们的心是污染不净的，是罪恶跟痛苦的根源，因为我们凡夫的心都有贪瞋痴，有贪瞋痴就会互相争斗，有贪瞋痴就会彼此造业，造作五逆十恶种种恶业，导致无尽生死轮回，所以心是一切罪恶与痛苦的来源。

“形为罪薮”，我们这个肉体是聚集一切罪恶的处所，也是受报、受苦的所在，因为我们生生世世以来，都以贪瞋痴慢造了杀盗淫妄的罪，致使我们今生今世虽然出生为人，有这个形体，但是这个身体也是在造罪，在受这个苦，要以我们的能力来降伏甚至断除贪瞋痴慢，离开种种的苦恼跟灾难，甚至脱离三界六道的轮回，是不可能的，我们没有那样的能力。

一切众生都需要阿弥陀佛的救度，因为阿弥陀佛是一位慈悲救度的佛，致使我们能够接受阿弥陀佛的救度，来离开三界六道，来往生极乐世界。

如果阿弥陀佛不是一尊慈悲救度的佛，我们就无法依念佛脱离三界，不能够往生极乐。因为若不是救度，就表示必须要靠我们自己的力量，就好像在大海中，必须要靠人来救我们，若没有人来救我们，就必须要靠我们自己的力量游到岸上，但是若我们的力量不够游到岸上，最后就是沉落到海底。

阿弥陀佛是一尊救度的佛，净土宗宗旨就说：“信受弥陀救度”，阿弥陀佛是以什么样的方法来救度我们呢？就是“专称弥陀佛名”，只要我们念阿弥陀佛的名号，就是接受阿弥陀佛的救度，就是获得阿弥陀佛的功德，就已经坐在阿弥陀佛的大愿船上，所以说“专称弥陀佛名”。

当然我们是“愿生弥陀净土”，因为若没往生极乐世界， 岂不是还在三界六道轮回呢？这样就等于还没有被阿弥陀佛救到。

我们若能往生极乐世界，就可以跟阿弥陀佛一样具足无量的寿命、无量的光明。寿命代表着慈悲与福报，光明代表着智慧与愿力，因此，我们若是往生极乐世界，就跟阿弥陀佛一样，有阿弥陀佛的慈悲心，有阿弥陀佛的大愿力，能够倒驾慈航来广度十方众生。

所以，我们这个法门的宗旨就是：“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。”

在另外一部异译的《无量寿经》中说：

阿弥陀佛发愿要成为救度众生的法王，如果他没有达到可以救度十方众生，这样他就不成佛，不成救世之法王。法王就是佛，尤其阿弥陀佛已经成佛，而且在十方诸佛之中，阿弥陀佛救度众生的能力最大，最超越最彻底，因此释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是“诸佛之王”。

因此阿弥陀佛现在在这个世间是救世之法王，救度世间的一尊佛。救度世间，怎么样的世间呢？在这部经典中也说：

就是说能够救度我们三界六道一切善恶的众生，使我们往生弥陀净土，永远离开生的苦、老的苦、病的苦、死的苦，种种的苦。所谓：“彼土何故，名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”

众生的苦有“八苦”，八苦就是生老病死的“四苦”以外，还有“求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦”。这八苦当中有一个最根本的苦就是“五阴炽盛苦”，若没有这个烦恼，没有凡夫的肉体和凡夫的心，这样就没有一切所有的苦恼。

阿弥陀佛能够救度我们，不但使我们没有生老病死的四苦，也没有求不得的苦、爱别离的苦、怨憎会的苦、五阴炽盛的苦，没有种种的苦；而且有种种的乐，阿罗汉的乐、菩萨的乐、佛的乐，都可以使我们具足。意思是说，不但使我们离开三界六道轮回的苦，而且能够得到成佛的乐，所以说“无有众苦，但受诸乐”、“救度一切诸世间，生老病死众苦恼”。

阿弥陀佛是在兆载永劫以前就已经成佛，只是悲心非常深切，所以一次又一次显示发愿、显示修行，使得众生发起信心，接受阿弥陀佛的救度。所以《庄严经》说：

阿弥陀佛这尊佛“来无所来，去无所去，无生无灭”，早就已经成佛，并不是十劫以前才成佛，所以说无生无灭。“非过现未来”，不是在过去以法藏菩萨的身份发四十八大愿，在十劫以前才成佛的，所以说非过、非现、非未来，表示阿弥陀佛本来就已经成佛。

“但以酬愿度生，现在西方”，只不过是因为抱着慈悲愿力，实践救度十方众生的愿望，所以现在显示在西方极乐世界，救度十方众生。

我们由这段法语，可以了解阿弥陀佛这尊佛早就已经成佛，不只是在十劫以前。他现在显示在西方，就是为了要救度我们娑婆世界，甚至十方苦恼的众生；最苦恼的众生就是造业造罪的众生，造业造罪之中最大的，就是五逆谤法阐提，堕落阿鼻地狱的众生为最苦恼。

阿弥陀佛的救度是连这么重罪、这么痛苦的众生，也要使他离开这个苦恼，也要使他往生极乐世界，使他能“无有众苦，但受诸乐”，所以《庄严经》说：

阿鼻地狱的众生有两类：一类是因为过去世造了阿鼻地狱的罪因，现在正在阿鼻地狱承受阿鼻地狱的大苦；另外一种是现在在造阿鼻地狱的罪因，等到此生果报尽了，来生就会堕落到阿鼻地狱受到无穷尽的痛苦。

不管我们众生是怎样的造业造罪，都不会超越阿鼻地狱的罪业，这样岂不是所有的众生，都是阿弥陀佛要救度的对象？因为连阿鼻地狱的众生也是阿弥陀佛救度的对象，何况其他的众生呢？若论我们众生，如果没有离开三界六道轮回，总有一日会堕落地狱，所以《正法念处经》就说：

因为三界六道是轮回的，就算出生在天界享受天福，但是天界的果报尽了，如果刚好地狱的业报到了，就堕落地狱；地狱的众生果报尽了，刚好天的果报到了，他就离开地狱出生天上，这是业力的差别。天是三界六道之中生命最长、福报最大、享乐最高的地方；地狱则是罪业深、痛苦重、时间长，跟天是互相对立的。

但是天界报尽堕地狱，地狱报尽生天界，这样岂不是天界地狱、地狱天界，其实并无两样，是互相对换、互相交替而已，来来去去无有休止，所以说是六道轮回，可知六道轮回就是苦海无边。

三界──欲界、色界、无色界，好像火在烧的房子，使我们感受到迫切的压力、恐怖与痛苦。而这三界六道痛苦不安的所有一切众生，都是阿弥陀佛要救度的对象，都可以接受阿弥陀佛的救度，都可以被救，都可以往生极乐世界。

因为救度就显示没有任何条件，不论对方有智慧、无智慧、有学问、无学问、有人格、无人格、有道德、无道德、有修行、无修行、是善、是恶，通通不管，即使五逆十恶的众生，阿弥陀佛都有爱心与力量要救他；但是，如果他不信弥陀救度，不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土，这样就没有受到阿弥陀佛的救度，依然三界六道，轮回无尽，受苦无边。

我们这个法门就是信受阿弥陀佛的救度，并不是靠我们的修行、人格、道德、学问、修持来接受阿弥陀佛的救度，来往生极乐世界。有学问、无学问，有道德、没道德，有修持、没修持，通通一样可以接受阿弥陀佛的救度，只怕我们不相信、不接受。

要怎么相信接受呢？就是“专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，这样就是在接受阿弥陀佛的救度。

了解专称弥陀佛名的道理，了解愿生弥陀净土的道理，而且依教奉行，这样就是信受弥陀的救度。

阿弥陀佛的四十八大愿之中，根本愿就是第十八愿，第十八愿显示阿弥陀佛彻底慈悲救度的所在，第十八愿只有说“乃至十念”，就能够往生极乐世界，并没有说要乃至有学问、有智慧、有人格、有道德、有修持，才能够往生极乐世界，并没有！只要“乃至十念”。

说只要念佛，这并不是否定我们不能有智慧学问、有人格道德、有修持，并不是，是就阿弥陀佛救度来说，阿弥陀佛没这些条件，是就我们彻底检讨我们本身，就如刚才经典所说，我们的心是恶源，我们的形是罪薮，我们都造业造罪，我们的力只是造罪的力、只是轮回的力，并不是有修行的力，有解脱生死、六道轮回的力。

我们检讨自己是这样的根机，并且了解弥陀的佛愿是要救度我们这种根机的苦恼众生，所以我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，这样我们众生的愿跟阿弥陀佛的愿，就愿愿相应。

“乃至十念”是说，只要念阿弥陀佛的名号，专念阿弥陀佛的名号。因为佛的名号是佛的功德所形成，所以念佛的名号，就等于领受佛的功德。阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议，甚深秘密、殊胜微妙的无上功德。无量无边不可思议，表示功德非常多、非常大、非常殊胜、非常超越，不是我们凡夫众生所能理解的。

这句名号就有这么甚深无上的功德，虽然以我们的能力还理解不来，但是，我们若信受专念这句南无阿弥陀佛，这样就等于领受阿弥陀佛的功德，也等于接受阿弥陀佛的救度。

佛救度众生的方法，有依神通来救度，有依光明来救度，有依名号来救度。阿弥陀佛就是以名号来救度众生，阿弥陀佛名号的本身是具足无量无边不可思议的功德，而且也具足遍照十方无有障碍的光明，所以这句名号叫作“光明名号”。

《阿弥陀经》也说：要往生极乐世界，只要执持阿弥陀佛的名号，所以说“闻说阿弥陀佛，执持名号”。我们要往生极乐世界不是靠我们的戒定慧三学，或是靠我们的六度万行，而是只要执持阿弥陀佛的名号。

当然我们一个学佛的人，要随份、随缘、随力来持戒、修定，来领悟佛性的智慧，随份、随缘、随力来躬行六度万行。但是，就往生来讲，往生不是靠我们的修行、功德，往生都靠阿弥陀佛这句名号的功德，因为名号的功德可以消我们的罪业，名号的功德可以使我们往生极乐世界，名号具足所有的功德，所以弥陀名号叫作“万德洪名”。

我们要往生极乐世界，必须要靠名号的万德，不是靠我们的修行，因为我们所修的行并没有万德，彻底而言，我们所修的行也是虚假，不是真实，就像经典中所说的“生灭变异、虚伪无主”。因为若还没有断除贪瞋痴，所修的行，所做的善，就不算是真实的功德，而是虚假的功德。

昙鸾大师说：

依我们凡夫所修的这个虚伪颠倒的善行跟修持，要往生阿弥陀佛涅盘的极乐世界，这是因果不相应的。所以，我们要往生极乐世界，是只要专念南无阿弥陀佛名号，如此称名的本身就是接受南无阿弥陀佛的救度，就决定能够往生阿弥陀佛的极乐世界。

要如何专念阿弥陀佛的名号呢？众生就以他现在的根机去专念南无阿弥陀佛就可以；是出家众就以出家众的身份，是在家众就以在家众的身份；心较清净、没烦恼的，就以较清净、没烦恼的身份；烦恼重、杂念多，也是以这种烦恼重、杂念多的根机去念佛，最后都能平等往生极乐世界。所以善导大师说：

不论我们的根机如何，只要专念阿弥陀佛的名号，所以说“一心专念弥陀名号”。

“一”就是“专”，“一心”就是“专念”。只要专念名号就对了，不论烦恼深浅，不论杂念多少，不论善恶大小，不论功夫有无，只要专念弥陀佛名，乘佛愿力，必定往生。有杂念就杂念，无杂念就无杂念，只要专念这句名号。

不论何时何地，不论行住坐卧，不论时间长短，有时间就念佛，能念佛就念佛，不要依靠其他的法门，不要依靠其他的功德；虽然有功德，但是不依靠这些功德，虽然有种种法门，但不杂修其他法门，始终都专修念佛，这就是一心专念弥陀名号。

“念念不舍”，二六时中有时间就念佛，想到就念佛，张口就念佛，念念不舍，该睡就睡，该吃就吃，如果能这样，就是正定之业。正定之业就是百分之百能够使因成果，这就是正定之业，就是百分之百决定可以往生极乐世界。所以，念佛就是正定业，除了念佛以外的法门、功行，都不是正定业。

为什么念佛是属于正定业呢？

善导大师解释说：“顺彼佛愿故”。因为是随顺阿弥陀佛四十八大愿中的根本愿第十八愿，第十八愿只说“乃至十念”，净土三经之结论经《阿弥陀经》也只有说：“执持名号，一心不乱”。一者不二，一心就是专，不乱就是不杂乱，不杂乱也是专，所以“一心不乱”就是专的意思。

因此我们若是专念南无阿弥陀佛，就是正定业，就是随顺阿弥陀佛的愿，就是接受阿弥陀佛的救度，就是领受阿弥陀佛的功德，现在就已经坐在阿弥陀佛的愿船上了。

我们在这个弥陀诞纪念阿弥陀佛，首先要了解阿弥陀佛的心愿，阿弥陀佛的慈悲愿力，这样才是真正的纪念。

尤其是我们是修持净土宗，能够真正了解阿弥陀佛慈悲的愿力，才是真正修持净土法门。

2008年农历十一月十七

慧净法师于弥陀诞纪念开示

编辑需要，略有删减