置顶哲学园 好文不错过
普兰丁格相关阅读：
普兰丁格证明上帝存在分析
普兰丁格反驳康德的二律背反论断
哥德尔证明上帝存在分析
用严格的哲学分析和论证方法来讨论和说明宗教信仰问题是有益的
普兰丁格的矛盾：普兰丁格的宗教排他论与有保证的基督教信念
普兰丁格的几个问题
看看这个伟大的逻辑学家是怎样用逻辑来证明上帝存在的！
【哲学家】阿尔文 · 卡尔 · 普兰丁格
普兰丁格 对决 道金斯 | 有神无神大决战
By 張國棟
转自：01哲学
链接：http://philosophy.hk01.com/文章/87274/我們也許要問，為甚麼神學人不讀點哲學？
原载：信仰百川，原题为《不如问「为甚麽神学人不读点哲学？」》
链接：http://faith100.org/不如問「為甚麼神學人不讀點哲學？」/41529
这几天在网上看到何兆斌的〈为甚麽要读点神学？〉和普兰丁格 （Alvin Plantinga) 获得邓普顿奖的消息，令我想提笔写下思绪。主要是前者触发我想起我平日喜欢提倡神学人要读点哲学，那刚好与前者的内容反转过来。该文声称人们应该读点神学，主要例子是作者昔日所见识的某教授对基督宗教[1]认识太少，但却又要批评基督宗教，令作者慨叹那教授应该多读点神学。我却认为神学人倒应该多读哲学。「神学人」一词所指的，不单是做神学研究的博士们，也包括其他信徒间的神学爱好者。我会先指出该文引伸出来的一些困难，然后道出我其他看法。
一，有多个可能答案就等于其中一个可以满意地回答问题吗？
其实，当一个哲学人多读了神学后，他未必如一些神学人所暗示或相信的，对方的批评会自动消解。[2]他们这种想法有点假设著，神学界早就有答案，只是哲学界的人少去理会，又或者，神学裡有很多不同可能答案，但哲学人只知一二，便以为批评那一、两个答案就是批评了基督宗教。且假想文中那位教授对神学有多点认识，多知道几个神学流派裡的答案，他仍有可能重构他的批评，甚至仍然发现基督宗教的回应是千苍白孔的。我们不能断定拥有多个可能答案，就等于其中一个可以满意地回答问题。
二，基督宗教可以容许多少可能答案？
其次，基督宗教真的可以容许那麽多个可能答案吗？何君声称「我们都活在一个不完美、破碎的世界里。神学与宗教信仰，其实一直永无间断地与世界互动、彼此诠释」，这句话可谓忠诚地反映了该文的取向。然而，这个取向似乎把基督宗教说得太百变了。正如早前有关《宗哲对话录》的某部份讨论裡曾有论者提及过的，信徒护教者往往在护教时表现得十分liberal（教会术语，指自由神学，意思大约是不须执著某些圣经字眼，容许多个不同理解，承认其合法性），但就连同一伙人，在护教场景以外的思想和表现却可会是十分保守，十分反liberal，彷彿呈现著伊斯兰教那种回复正统的原教旨主义倾向。而没有从事护教的绝大部份信徒，在其神学和信仰裡更是完全不会考虑那些神学上的理论可能性，甚至会敌视提出不同可能性的教徒学者。
那麽，人家要这样批评基督宗教，究竟错在哪裡？错在他们太尊重普遍教牧的教导和信徒的想法，而忽略极少数神学人或宗教学者的意见？或说，一般学术研究或辩论原则均会告诉我们，要批评就得针对对手形构得最强的观点，而不是对手最不经意地说的话（很多网上劣质谩骂都是故意针对后者的）。那麽，要求批评基督宗教的讨论极少数神学人或宗教学者的意见，也许仍有点道理的。这个我不完全否认，但我想指出，若然如此，热爱神学的信徒在提出多个可能答案时，仍有一些责任是难以逃避的。
三，提出多个答案时的理性和道德责任
这样提出的人有责任对自己的宗教信仰作出全盘检视，建构出一个比较融贯的体系，而不是「头痛医头、脚痛医脚」地在每一个被批评的课题上提出「其实基督宗教有很多可能答案的」来回应。且假设某个可能答案A1真的能回应某个对基督宗教的挑战C1（即我们不坚持上节的质疑），又假设有 i 个挑战C1…Ci，而神学人分别提出了A1…Ai来回应，我们还要问，这些A1…Ai是否能完整地共同代表基督宗教，或至少是某一个在历史上出现过而又没有被视作异端的基督宗教流派？
例如，回应苦罪悬谜时，信徒爱提出自由意志的重要性，学术一点的还会援引普兰丁格提出的自由意志辩护。但那些信徒本人在其信仰生活体验裡，又有多少重视自由意志？例如在道德根源的讨论裡，很多信徒还是拼命维护神谕论的，认为至少有些道德原则是可以不求甚解地接受，「总是上帝在圣经说了不可以就是不可以」。[3]这个进路有多尊重自由意志？留意，我不是说两者无法兼容，但它们兼容的方式彷彿只能够是，自由意志只彰显于你是否愿意选择不求甚解地、盲目地照单全收。养过狗狗等竉物的读者会比较容易明白这一点，当一头犬的智力完全无法理解主人某些要求，即使牠言听计从，牠究竟有多少意志和多少自由？
又例如，有福音派神学家提倡开放神论（open theism） ，那可以相对有力地回应上帝预知与人类自由之间的张力[4]。基本上这理论认为未来是开放的，上帝给予人类自由，所以上帝无法知道人类在未来将要做的决定，祂顶多只能推测，但这不算是挑战「全知」，因为就像石头问题那样，上帝「做不出」一个逻辑上不可能的事态，并不妨碍祂作为全能者。单是听到这裡，我相信已经有不少信徒——不管是神学人抑或不多神学知识的信徒——感到不自在。诚然，保守的美国福音派神学学会因此急急与提倡这思想的福音派神学家割蓆，欲把他们赶出该学会。[5]这裡的重点不是谈论他们还算不算为福音派，而是当一个信徒对某挑战提出某个答案时，那答案与那信徒的其他神学观点至少是要兼容的。
