最初看《肖申克的救赎》，还太年轻，那时候看不懂三姐妹是什么意思，不理解什么叫做体制化，更不懂为什么老布在离开监狱后要自杀。安迪在我眼中是了不起的英雄，因为他在蒙受不白之冤19年后，终于越狱了。正如电影中出现的《基督山伯爵》这个梗一样，安迪就是我心目中的基督山伯爵。
时隔好几年看这部电影，我开始有点明白体制化对人性的改变，懂得体会老布最后自杀的无奈，当瑞德说“希望是一个危险的东西”这番话的时候，我的心会跟着颤动一下，那种绝望的心寒让我对当时的自己，当时的环境，有着怜悯和悲哀。
那时候的《肖申克的救赎》是我黑暗中的一盏明灯，安迪不再是基督山伯爵，而是我为自己打鸡血的偶像。他是希望、自由、执着的象征，我一直在用“希望是个好东西”来鼓励着自己，不要轻易说放弃。
从自身成长角度看，这部电影助力了我，但我也只能看到这个层次。
最近我再一次重温这部电影，不再有亢奋和悲伤的体验，我一直在思考一个问题：
在肖申克这座监狱里，一个大银行副总裁的安迪，一个蒙冤入狱19年的安迪，一个最终变成了太平洋小岛上船主的安迪，这一段人生旅程，是他的救赎之路。那么，到底救赎了什么？
对于肖申克监狱的狱友而言，对于安迪的好友瑞德而言，包括被枪杀的汤米，安迪的所有行为，让他们体会到了石墙外的一丝丝自由，在屋顶上喝啤酒，在广场上听莫扎特《费加罗的婚礼》，在图书馆听汉克威廉姆斯的唱片，教狱友识字考试，这些时刻让他们重温着社会人的身份。
我起初觉得，这就是肖申克的救赎，在监狱里，安迪完成了他对其他人的救赎。
但是这样的救赎，总觉得太过于表面，生存的环境发生了改变，但人的内心层面呢，真的变了吗。除此之外，对于安迪而言，他自己的救赎又在哪里？
电影里非常出名的一个片段：汤米被杀，安迪被关禁闭两个月后，在石墙边跟瑞德的对话中，提及了自己对妻子的爱和悔意，他说：
“老婆说她很难了解我，我像一本合起来的书，她整天这样抱怨。她很漂亮，该死，我是多么爱她啊。我只是不擅表达。对，是我杀了她，枪不是我开的，但我害她离我远去，是我的脾气害死了她。”
瑞德安慰说“你不是杀人犯，你或许不是个好丈夫而已”，安迪接着说，“没错，是别人干的，却由我受罚，大概是我命薄。谁都可能遇到霉运，刚好轮到我，我被卷入龙卷风，只是没想到刮了这么久。我告诉你我要去哪里，芝华塔尼欧，在墨西哥，太平洋边的小地方，那是没有回忆的海洋，我要在那里度过余生。在海边，开一个小旅馆，买条破船，整修一新，载客出海。人反正只有两个选择，要么忙着死，要么忙着活”。
这个段落，过去我看过很多遍，一直觉得这是安迪决定越狱前的一种仪式，他交代了很多事情，跟老友告别，他觉得19年的赎罪足够了，决定要亲自改变命运。
但是现在，我不这么看了，我觉得那一番对话，代表着安迪对自己的救赎。他的救赎不是生命形式的改变，也不是生存环境的改变，而是灵魂层面真正意义上的自我重新认知。
在肖申克监狱的19年时间里，安迪的执念有两个，一是自己是无罪的，二是生活必须是有希望的。倘若汤米不被枪杀，而是帮助安迪翻盘，无罪释放的安迪回到社会，他是不是会重新拾起过去的身份。
然而，汤米被杀，安迪在瑞德面前的那一长段的自白，是他对自己过往生活的重新理解，他推翻了自己过去的形象，直面自己和妻子之间的问题，接受在这件凶杀案里，他所承担的那部分责任。
在自身遭受了巨大磨难的前提下，他看到的是自己的责任，没有推卸给任何人，这是多么了不起的反思。我是感觉，从这一刻开始，安迪救赎了自己灵魂，找到了他自己。
这个时候，我跟自己说，安迪不应该是一个励志英雄，不应该是众多狱友的救赎者，他是肖申克监狱中，一个真正自己救赎了自己灵魂的人，一个让内心那么多强烈冲突最终得到和解，让生命归于平静的人。
这是他完全不同于其他人的地方，也是“救赎”真正体现的地方。
人不是一定要接受命运的安排，也不是一定要反抗命运的安排，而是在命运发生的当下，看清楚自己的本色，明白自己为什么处在命运这个关口下。唯有把自己看明白了，才会在“命运”的面前，做出属于自己的最合适的选择。
其实人生的结局，哪有好坏对错，当一个船夫，或者当一个银行家，都不过是命运呈现的不同模式罢了。真正重要的应该是，成为船夫或者银行家，是自己心甘情愿下的选择。
人生也没有实现不了的美好之说，每个人内心深处都有自己关于美好的独特定义，真的顺应内心做了选择，终究会达到那个终点。
可惜的是，我们大多数人都用别人对于美好的定义，来设定自己的人生。那些时刻伴随自己的内心冲突，无不在提醒着我们“当下的选择是有问题的”，我们一边抗拒去面对这个冲突，用各种方式来试图合理化“内心冲突感”，另一边用意志力的方式强迫自己带着冲突继续往前走。
以一段我和我朋友之间的对话收尾：
朋友：你觉得生命最重要的事情是什么？
我：追求幸福。
朋友：幸福怎么定义？
我：幸福没法定义，每个人都只有最契合自己内心的幸福感受。
