小约翰编写 | 致初来家园者（修订版）

致初来家园者

亲爱的新朋友：

你好！欢迎你！愿平安、仁爱从父神和主耶稣基督归于你！请允许我向你简单介绍下我们的信仰和教会。

一、你听说过耶稣基督拯救罪人的福音吗？

福音就是好消息！

在这苦难人间，人人都盼着多一些好消息，少一些坏消息。日本兵横井庄一因为不知道“二战”已经结束的好消息，竟在关岛吃野果、老鼠、青蛙和蛇，穿树皮，住洞穴，在极度担惊受怕中，活活忍受了27年的折磨！

明明可以离开，却要固执地在关岛活受罪。这并不只是横井的故事。你知道吗，世界上最大的好消息就是耶稣基督真的已经战胜了罪和死，解决了千古以来所有人都解决不了的最大难题！你真的可以不必再活在罪和死的恐惧之下了！

这个好消息太好了，听起来像假的，不像假的不足以为真。曹雪芹说：“假作真时真亦假。”我们宁可活在没有神的假设中，也不愿接受这样一位安排拯救的神，就像横井明明可以相信美国飞机撒下的战争已经结束的单张，但他就是不信，宁可活在不可能有这样的好消息的假定中。

那么，到底有没有神呢？当你问我到底有没有神的时候，请允许我反问你一句：你怎么确定没有神？你没有考察过历史和未来每一分秒，也没有搜过广袤宇宙每一寸空间，怎么就那么确定？

哲学家康德说：“有两样事物，我越想越感到敬畏，那就是头顶璀璨的星空和内心深处的道德良知，这说明上帝不只在我外面存在，也在我内心存在。”《圣经》说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”又说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。”

这是因为“起初，神创造天地”，也照自己的形像造人，叫人作万物之灵长，命定人要像神那样活出真善美爱，让人代表上帝管理、治理和修理大自然，并可随时与神交往。物理学家帕斯卡尔说：“上帝造人的时候，给人的内心造了一个空，这个空只有上帝自己才能填满。”奥古斯丁也说：“主啊，你为自己造了我们，我们的心如果不安息在你怀里，就永远得不到安息。”《圣经》说：“神造万物，各按其时成为美好，又将永远安置在世人心里。”

生活不止眼前的苟且，还有上帝和永远。

问题是我们忘了上帝和永远！为什么我们忘了？《圣经》告诉我们这是因人人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。人是一个离家出走的浪子，在不断堕落败坏之中，越来越不愿回家。

一开始，上帝造了亚当和夏娃，并和代表全人类的亚当立约，亚当只要肯顺服，不吃禁果，就可为全人类挣得永生。这是一个很容易遵守的约，因为亚当没有罪，在伊甸园中到处是可以吃的果子，只有一棵树上的果子不可吃。上帝希望通过考验亚当，让亚当好能发自心底地选择爱上帝。

然而，亚当失败了。他吃了禁果。《圣经》说：“罪是从一个人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”你看：亚当背约，全人类背约；树根有毒，树枝也就有毒。于是，人陷入全然败坏，且不断违背上帝的律法，不断抵挡和反抗赐下律法的神。

一说到罪，不少人认为杀人放火才叫罪。其实，罪是违背上帝的律法。上帝律法的总纲是尽心竭力爱神爱人。只要你没有尽心竭力爱神爱人，就是在犯罪。上帝赐给全人类十诫。第一诫是除了《圣经》所启示的独一无二的三一真神，不可有别的神；第二诫是不可拜偶像，不能以拜偶像的方式拜真神；第三诫是不可妄称神的名；第四诫是纪念安息日，守为圣日——在旧约，以七日的最后一日为安息日，到了新约，因为耶稣基督在七日头一日复活，新约就明确把主日作为基督徒的安息日。这是前四诫，上帝告诉人应该尽心竭力爱神，且以上帝喜悦的方式敬拜神。

第五诫是孝敬父母；第六诫是不可杀人，暴饮暴食和自杀也是杀人，耶稣解释说甚至恨人也是杀人；第七诫是不可奸淫，耶稣说凡是见了人动淫念就是犯奸淫；第八诫是不可偷盗，作弊和偷税漏税也是偷盗；第九诫是不可做假见证；第十诫是不可起贪心。不知道你有没有贪恋别人的房子和伴侣？这是后六诫，提到人应该尽心竭力爱人。

怎么样，照一照上帝律法的镜子，看看自己到底如何？扪心自问，照着上帝的标准，你是不是罪人？

有罪的话会怎么样？耶稣说：“我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”香港影片说：出来混，总是要还的。《圣经》说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”上帝在末日大审判的时候，会把有罪的人放在地狱中，受永火永刑的惩罚。这是因为人得罪的是一位无限圣洁公义的神。作为无限圣洁公义的法官，上帝绝不可能把有罪看为无罪。信心之父亚伯拉罕说：“审判全地的主岂不行公义吗？”

人无法自救。这就好比一个快要淹死的人，不可能抓着自己的头发把自己从水里救上去。从《圣经》来看，人早就死在过犯罪恶中。在上帝眼中，人是活着的死人。上帝的震怒和律法的诅咒常在人身上。

上帝任凭人堕入地狱的烈火中吗？不！上帝在亚当、夏娃一犯罪后，就用无辜羔羊的皮子做衣服给人穿，启示人应该用动物流血赎罪的方式平息上帝公义的愤怒。《圣经》说：“若不流血，罪就不得赦免了。”又说：“因血里有生命，所以能赎罪。”

当然，动物的血断不能真替人永远除罪。这都是指向耶稣基督这位真正的替罪羊如何替人赎罪说的。于是，在日期满足的时候，耶稣基督道成肉身来到人间。

作家C. S. 路易斯说：“上帝的儿子成为人，好让人可以成为上帝的儿子。”耶稣基督是圣父、圣子、圣灵三位一体真神中的第二位格。三位一体，就是说上帝有三个不同位格，却有同一本质。同一本质显明上帝乃绝对真理，因为绝对和终极的真理只能有一个，而位格就是一个智慧生命的存在显现，可以被称之为“生命中心”。每个人有且仅有一个位格，天使也是如此；人的位格又称做为人格；而上帝有三个生命中心，即一个本质，三个位格，故称三位一体。这神圣的“一”保证了宇宙万物看似无限复杂丰富背后的和谐和一致；这神圣的“三”，则表明上帝的存在不是以抽象概念的方式，而是表明三个不同生命中心之间所构成的爱的施予者、爱的接受者和爱之间的团契与圆满，也保证了宇宙万物和谐和一致背后的复杂和丰富。三位一体犹如永恒无限、活泼不息的灵性舞蹈，支撑和维护宇宙万物生生不息。

圣子耶稣基督本是百分百的神，但由圣灵感孕，道成肉身，从马利亚取了人性，成为百分百的人。所以，耶稣基督是神人二性，同一位格。这就保证了他既能完全圣洁，绝不会犯罪，成为上帝面前无瑕疵的替罪羔羊为人赎罪；同时又保证了他与人认同，能替作为同类的人赎罪。也就是说，在亚当之约中背约失败的人，可以在基督之约中因基督作代表赎罪而被称义，也就是与上帝和好。《圣经》说：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”

这就是上帝所安排的唯一拯救之法，耶稣基督就是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到神那里去。他是神与人之间唯一的中保。

他已经在两千年前来到这个世界，为一切信他的道成肉身、被钉十架，又从死里复活。所以，他不断呼喊说：“日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。”他第一次来到这个世界，就表明末世开始了；而将来他第二次来，则表明末日审判就要来到。所以，现在正是拯救的日子。就像古时候挪亚方舟时代，挪亚传道120年，正是上帝给的机会。大家不听挪亚所传的道，结果洪水真来了，除了挪亚一家8口上了方舟，众人都被洪水淹没。洪水一来，大审判就来到了，要悔改也来不及了。真正的悔改并不只是头脑认同一套理念和教条，而是离弃罪，转变阵营和改变自私自利的人生方向，靠神过感恩圣洁的生活。信福音，就是指信靠活生生的上帝和耶稣基督，不再信靠有罪且软弱的自我，于是肯把主权交给神，以耶稣基督为救主和生命的主。

耶稣基督已经升天，但圣父和圣子发出圣灵帮助我们祷告、读经和参加教会生活，并和信徒一起同走天路。将来，耶稣基督还要再来审判一切恶人，并迎接真正信靠他的人到天堂去。天堂是与上帝同在的美好状态，也是一个实际所在，这并不是人的幻想，而是耶稣基督亲口告诉门徒的，也是《圣经》明确记载下来的。人发明的理论不可靠，但耶稣基督的启示就是真相。人不能在地上建立天国，而必须依靠耶稣基督的“闯入”和成全。《圣经》说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”

朋友，你愿认罪悔改信福音吗？现在就是上帝悦纳你的时刻，愿上帝赐福恩待你！

二、你知道《威斯敏斯特信条》吗？

关于我们信仰与生活唯一无误的准则当然是《圣经》。我们教会相信《威斯敏斯特信条》是迄今为止对《圣经》最好的总结之一。所以，我们愿意以此信条概括和总结我们对《圣经》的理解。

Westminster Confession of Faith，被译为《威斯敏斯特信仰信条》。这个信条表达的通常被称为加尔文主义或改革宗神学。此信条是在威斯敏斯特会议（The Westminster Assembly，1643-1649）上被制定出来的。因为召开的地点在伦敦威斯敏斯特教堂，所以叫威斯敏斯特信条。

华腓德博士说：“这是人所构思并写出有关我们所称‘福音派信仰’中最齐全、最清楚、最周延、最完美、又最生动的信条；如果我们要福音派信仰延续不绝，就必须护卫这个信条和其他性质相同的各个信条。”文中论述次序为《圣经》、上帝、世人、基督、拯救、教会及末世，成为现代教义神学分段先驱。预定论在此信条中展现成熟的风貌，平衡地教导了神的主权与人的自由；信条着重圣约神学，以此解释在历史中神与人的关系；确认清教徒所强调的得救确据等。

信条第一章为“圣经论”，华腓德称之为基督教中最完美的圣经论告白——

➥1. 自然之光与创造护理之工，虽彰显神的善良、智慧和权能，叫人无可推诿；但都不足以将得救所必须的，有关神及其旨意的知识赐予人。所以神愿意多次多方将自己启示给他的教会，并向教会宣布他的旨意。以后，为了更加保守并传扬真理的缘故，而且为了更坚立教会，安慰教会，抵挡肉体的败坏，并撒但与世界的恶意起见，遂将全部启示笔之于书。于是，神先前向他百姓启示自己旨意的方法已经停止，故《圣经》成为我们最必要的。 

➥2. 在《圣经》，或笔之于书的神言的名义下，包括旧新约全书，即旧约39卷，新约27卷。这些书都是出于神的默示，为信仰与生活的准则。 

➥3. 一般称为伪经（Apocrypha）的各卷，既非出于神的默感，所以不属圣经正典，因此（伪经）在神的教会中没有权威，只能当作其他属人的著作看待或使用。 

➥4. 应受信服的《圣经》权威，不在乎任何人或教会的见证，乃完全在乎神（他是真理的本身）是《圣经》的作者。因为《圣经》是神的话，所以当为我们接受。 

➥5. 我们可能受教会所作之见证的感动与影响，因而对《圣经》有高度敬畏的尊重。《圣经》主题属天的性质，教义的效力，文体的庄严，各部的一致，全体的目的（将一切的荣耀都归给神），人类唯一得救之道充分的显示，和其他许多无比的优秀点，以及全体的完整，都足以证明《圣经》本身为圣言的证据。虽然如此，我们所以十分接纳并确实相信《圣经》之无谬的真理性与属神的权威，乃是由于圣灵内在之工，借着并同着神的话在我们心中所作的见证。 

➥6. 凡神关于他自己的荣耀，人的得救，信仰与生活一切所必须之事的全备旨意，都明明记载在《圣经》内，或从《圣经》中推出正当的与必然的结论；所以无论何时，不可借着圣灵的新启示，或凭人的遗传，给圣经再加上什么。虽然如此，但我们承认为了明了《圣经》中所启示的得救知识，圣灵的内在光照是必须的；并且承认有些关于敬拜神和教会行政的某些详情，因与人类行为和人类社会是相关的，故亦可凭人的经验和基督徒的智慧来规定，但必须时常遵照《圣经》的一般规则。 

➥7. 《圣经》中所有的事本不都一样清楚，对各人也不都同样明了；但为得救所必须知道，必须相信，必须遵守的那些事，在《圣经》的各处都有清楚的提示与论列，不但是学者，就是不学无术的人，只要正当使用普通方法，都能得到适当的理解。 

➥8. 用希伯来文（是古时神选民的国语）所写的旧约，和用希腊文（是新约时代各国最通行的文字）所写的新约，都是受神直接的灵感，并且由于神特别的照顾与护理，历经世代，保守纯正，所以是可靠的；因此一切有关宗教的争辩，教会终当以《圣经》为最高裁判者。但因神的众百姓并不都通晓这些《圣经》原文，而且他们对《圣经》有权利与兴味，并以敬畏神的心，听神吩咐去诵读和考查《圣经》；所以凡《圣经》所到之地，都应译成各国的通行语，使神的话丰丰富富地存在各人心里，令他们可以用讨神喜悦的方式去敬拜，并藉着《圣经》的忍耐和安慰可以得着盼望。 

➥9. 解释《圣经》的无谬规则就是《圣经》本身（以经解经）。所以对《圣经》哪一部份的真正和圆满意义发生疑问时（该意义不能有多种，只有一个），就当用他处较为更明了的经文，借以查究和明了其真义。 

➥10. 决定宗教上的一切争论，审查教会会议的一切决议，古代著者的意见，世人的教训和私人的灵感，都当以在《圣经》中说话的圣灵为最高裁判者，而且对其判决拳拳服膺。

此信条，又常被译为《西敏信仰告白》，一共是33章，你可以自己在网上搜到并阅读。为便于学习和记忆此信条，威斯敏斯特大会还制定了《威斯敏斯特大要理问答》和《威斯敏斯特小要理问答》（又译为《西敏大要理问答》和《西敏小要理问答》），你可以找来阅读甚至背诵。

三、你听说过加尔文主义五要点或改革宗（归正）信仰吗？

《威斯敏斯特信条》可被归结为加尔文主义五要点，这五要点正是改革宗信仰（又被称为归正宗信仰）的精髓。1618年11月13日，来自荷兰、英国、德国和瑞士的84位代表在多德雷赫特召开一次大会，仔细查考《圣经》后，为回应抗议派（又称为阿民念主义）五要点，次年总结出加尔文主义五要点，简称为TULIP（“郁金香”）。这五点是指：

❀Total Depravity（全然的败坏）；

❀Unconditional Election（无条件的拣选）；

❀Limited Atonement（限定的代赎）；

❀Irresistible Grace（不可抗拒的恩典）；

❀Perseverance of the Saints（圣徒永蒙保守）。

这五要点本是为替宗教改革成果集大成者、新教改革大本营日内瓦城牧师约翰·加尔文（1509-1564）辩护，没想到在抗议派挑战下，反把基督教信仰的要点给整理了出来。马尔科姆·沃茨在《什么是改革宗教会》中加尔文主义五要点总结得很好——

➥1. 全然的败坏。作为堕落的结果，人类已经完全与神相离，顺服罪毁灭的权势，处于完全无助光景，“死在过犯罪恶中”（弗2:1）。在这种状态下，人既不会也不能做任何属灵之事，当然不能靠着自己相信或悔改。基督说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活”（约6:44）。这一教义并不是说人已经坏到了所能达到的最坏程度，不是说人“彻底的败坏”（Complete Depravity），相反，它是在说我们的全人都受到罪的影响，理性、情感与意志都受到罪的玷污，亏缺了神的荣耀，因此我们显然是“软弱的”（罗5:6）。这意味着在救恩的事上不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神（参罗9:16）。

➥2． 无条件的拣选。神拣选一群百姓，这是他恩典与怜悯的永恒表达。神许可堕落发生，预定将一批人从他们的罪与悲惨中拯救出来。他如果没这么做，全人类都会像所多玛和蛾摩拉一样在神的审判中灭亡（参罗9:29）。因此这拣选是救恩的拣选，这正是保罗给帖撒罗尼迦人书信中所写:“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖后2:13）这是因着神自己的喜悦，不是基于神对人的信心或善行的预见。在《圣经》中，《以弗所书》1章5节作了如此教导；在别处，使徒断然否定了神拣选罪人是基于对人行为的预知。例如在《罗马书》第9章里，论到雅各和以扫说：“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，”神向雅各显出他主权的大爱，以便“显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”（罗9:11）。

拣选是恩慈之举，它从来都不是人所配得。神并非预先看见一些人会悔改相信，然后根据预见来拣选人得到永生，那样就使神的拣选变成基于人的功德。然而，拣选实在是神白白的悦纳：“如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”（罗11:5-6）在他永恒旨意中，神视人为堕落败坏的，他在自己的意念中决定向一群人彰显恩慈，同时任凭其他人承受他们堕落的后果。与其质疑这一教义，不如赞美与感恩地俯伏在神的宝座前，因为神要是没拣选一批人，那么每个人都将面对永恒审判。然而，事实是：一大群人将在天国里与上帝同在！这使神主权的恩典得着更大荣耀！

➥3． 限定的代赎。这一点有时被称作特定的代赎（Particular Redemption），指的是圣子拯救那些圣父所拣选的人。换句话说，基督并不是为每个人死，而是只为那些神所拣选的人死。你想一下：基督如果为每个人流出宝血而死，但最后这个人却因不信基督而下地狱，这岂不说明基督的宝血在这人身上是无效的吗？基督自己声明：“好牧人为羊舍命”（约10:11），他永远不会声明自己是为狼舍命。在《使徒行传》20：28，保罗劝勉以弗所教会的长老照管神的教会，就是主用自己的血所买来的。因此，基督宝血所买来的是什么？全人类吗？还是蒙拣选的百姓？不是全人类，而是教会！                     

我们被告知那些得荣耀的人在天堂里唱这首新歌：“你配拿书卷，配揭开七印;因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。”（启5:9）他们并非歌颂主救赎了每一族、每一方、每一民和每一国，而是他将神的百姓从各族、各方、各民及各国中拯救出来。基督受死是为拯救选民，他的拯救是特定的救赎，这充分保证了他的拯救是百分之百有效的，而不致于滑向普救论的错误。

基督宝血的赎价是付给谁的？当然不可能是给魔鬼的。他根本不配！对，基督是替罪人付赎价给了圣洁而公义的上帝！连人间法官哪怕希望人人不犯法，但人犯法了仍会秉公办案，更何况这位至公至义的上帝，断不会以有罪为无罪，也不会以无罪为有罪。所以，基督绝对无罪，乃是替百姓赎罪。他的宝血对他替赎的人来说一定是百分之百有效的！

➥4． 有效的恩召。我们既然因着罪的缘故已经失去了行任何属灵善事的意愿与能力，我们就根本连回应福音召唤的能力都没有。因此神呼召我们就不只是以他的话，还以他的圣灵；圣灵大有能力吸引我们到基督面前，以便我们能够得救。耶稣说:“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约6:44）保罗也清楚解释身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望（参弗4:4）。

圣灵的工作总是有效吗？当然。《罗马书》中有一节伟大经文这样说：“（神）预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”（8:30）那么，谁是那“召来的人”呢？是所有听到基督福音的人吗？不！请看《罗马书》上文，乃是那些神所预定的人；再往前看，乃是被神称义且最终得荣耀的人。这一独独给选民的呼召，就是神在时间中拯救人承受永生的方法。蒙召与得救不多不少完全吻合。在《哥林多前书》第1章，这两个词被交替使用，在那里，一方面福音对“得救的人”来说是“神的大能”，另一方面福音对于“那蒙召的”而言是“神的能力”（参18，24节）。呼召与被带进救恩是一样的，因此使徒才在另一处这样写：“神救了我们，以圣召召我们。”（提后1：9）我们是何等受惠于这一不可抗拒的主权恩召！它不仅仅邀请我们，还满有恩慈地将我们带到基督面前！

约翰·班扬的《天路历程》描绘了一幅很有帮助的图景。在晓谕家中，女基督徒遇见一只母鸡和它的小鸡，晓谕说母鸡“有一种普通的声音，她整天都会那么叫”；但母鸡同时“有着一个特别的声音，但只是有时会那么叫”。我们都见过母鸡会发出一种使小鸡都聚集到她身边的叫声，这向我们显示主对待人的不同方式。当他在福音中发出一般呼召时，罪人不见得会到他面前；但当他以圣灵有效呼召他们，他们就跑向他，在他翅膀荫下寻求庇护。

➥5． 圣徒永蒙保守。真信徒永远不会彻底或最终失丧，他们直到生命末了都会一直站在信心与圣洁中。“然而，义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。”（伯17:9）这不是因为他们自己的缘故，相反，这是因为上帝在他们里面将恩典的工作进行到底：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓1:6）神完全无意拋弃他的百姓，也不会丢弃他手中的工作，他们信心的“作者”也将是“完工者”（参来12:2）。为什么？因为“神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗11:29）。神不是为了一个暂时目的赐下恩典，他永远不会收回恩典并任凭他特召的灵魂灭亡。信徒因此拥有永恒的平安确据。基督说：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:28）约翰说：“我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”（约一5:13）

四、你听说过长老制教会吗？

我们教会是一间长老制教会。教会体制一般分为主教制（家长制）、会众制和长老制。我们认为《圣经》所告诉我们的教会体制应该是长老制。而且，只有长老制才能真正实现“让基督作王”的精神。

天主教提出使徒统绪问题。我们不要对此嗤之以鼻。不少人就是因看到新教处处是“教皇”，教会内部又如此混乱才从新教改到天主教。

不过，我们认为天主教对使徒统绪的解释是完全错误的。主耶稣把天国的钥匙给了彼得，要把教会建造在“这磐石上”（太16:18），这里的“磐石”不是指彼得，而是指彼得说耶稣是基督、是永生神的儿子这一认信。但同时，我们又看到，彼得确实是代表，他和其他使徒在当时代表了教会。关键问题是：彼得以什么身份代表了教会？

这里的解经线索在于主耶稣和全本新约第一次用到的“教会”一词（参太16:18）。主耶稣用到这个词的时候，为什么门徒没有提问到底是什么意思？他们当然不是不敢问，而是大家都心知肚明是什么意思。接下来到了《马太福音》18:17，主耶稣说：“若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”接下去，主又重复《马太福音》16章捆绑与释放的教训，又说：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:20）

对主耶稣和门徒来说，他们如何理解“教会”？从体制上来说，他们理解的出发点一般而言是犹太会堂。而管理会堂的正是两三个长老组成的长老会。耶稣和门徒并没有否定会堂的管理制度，而这样的管理制度，最早可追溯到摩西（参出18）。有10个犹太家庭可组成一个会堂，大家会选出长老来管理。一个地区的数间会堂组成的地区性区会可选出代表参加犹太最高公会。因此这里的“两三个人”从上下文来看首先应指代表教会的长老，而彼得接受耶稣基督授予的权柄不是以使徒身份，也不是以主教身份，而是以长老身份。所以，从广义来说，主耶稣把钥匙权（传福音与执行教会纪律）给了教会；狭义来说，是给了代表教会的长老会会议。所以，一间教会除了立在《圣经》根基上，至少还得有两三位代表教会的长老，教会方可成立。彼得自己也强调他的长老身份：“我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人。”（彼前5:1）

这在新约可得到有力佐证。《使徒行传》14:23说：“二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。”原文的“选立”就是希腊文举手投票的意思。《提摩太前书》4:14说：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的。”这里的“众长老”在希腊原文是单数，也就是这是一个行使按立权柄的“长老团”，而不是保罗以个人身份私下按立。当然，更重要的明证是《使徒行传》第15章，各教会有了问题，就选出代表，一起开长老会总会，来定割礼派为异端。使徒以长老身份开会，雅各显然是第一次总会主席。耶路撒冷教会也好，哥林多教会也好，以弗所教会也好，那么大的城市，大概会有不同堂会，但在各自城市都是一间教会，“教会”此词也是单数，就因为他们的长老会会议（也就是长老团）是一个。而他们在一起开会，就是确保只有一个基督教，只有一个教会，教会也能代表基督教发出同一个声音。但现在，我们已经做不到了。目前，谁又能代表基督新教呢？

有人把教会体制看得很随便，甚至认为摩西采用的模式受文化影响。这当然是错误的。摩西固然是听了岳父叶忒罗的话，其实他俩都知道这是神的意思。“你若这样行，神也这样吩咐你。”（出18:23）这种长老制的体制模式，后来在大卫和约沙法时代进一步推行（参诗122:4-5；代下19:8-11等）。

有人说摩西设立的更像家长制。这当然不是家长制，因为摩西是耶稣的预表，所以不能把他看作教皇式的人物。“摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。”（来3:5-6）

除了长老制，我的确没有看到《圣经》指示我们别的教会体制模式。我们也不承认说这么重要的神家治理制度，神竟允许他的百姓自由采纳受到罪玷污的文化理念。同时，我们也可以回应天主教说，长老制才是真正的“使徒统绪”（长老会统绪）。这样的长老制教会既有真理根基，又有长老精神传承，岂不正是家庭教会转型和建制所急需？“耶和华如此说：‘你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。他们却说：‘我们不行在其间。’”（耶6:16）

有了合神心意的建制，长老们才能代表教会执行教会纪律和惩戒，同时又甘心牧养神的群羊。牧师，在开教会长老堂议会时，是作为长老一员开会。这样在神的家中，力争规规矩矩按着次序行（参林前14:40）。而从旧约到新约，我们也从来没有看到姊妹可以作长老或牧师，正如在旧约绝对没有姊妹作祭司（参提前2:12-13）。

家庭教会要转型和建制，首先要知道“在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”（提前3:15）。而改革宗神学和长老制体制可很好地帮我们回到《圣经》和神的心意。没有归正，就没有复兴。不合神心意，工作再大也没用。

教会是可以成长的有机体，但教会也是组织，需要职分和管理。上帝希望教会有体制和职分。保罗说：“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”（弗4:11）根据钟马田牧师的准确解释，我们知道使徒、先知和传福音的是初期教会暂时性职分，而牧师和教师，在原文中是指“做牧养的和做教导的”，也就是牧者的工作。保罗是以牧师为教会中的常规性职分代表。同时，在别处我们也看到教导性长老和治理性长老的区分（参提前5:17），以及教会执事职分的重要。这都让我们要“各尽其职，建立基督的身体”（弗4:12）。

五． 你听说过改革宗长老制吗？

我们教会是一间改革宗长老制教会。“改革宗”表示我们持守16世纪宗教改革以来的信仰原则。我们的属灵前辈包括马丁·路德（1483-1546）、约翰·加尔文和约翰·诺克斯（1505-1572）等。我们持守《圣经》无误，认信《威斯敏斯特信条》和大小要理问答。“长老会”代表我们的教会治理形式。每个地方堂会由选出和按立的长老治理，而这些长老又构成了更上级的区会(Presbytery)乃至总会(Synod)。不过，必须要强调的是：这是一种属灵架构，绝对不是力图建立伊斯兰国那样的神政国家！基督教也绝对没有任何政治野心！对基督和基督徒来说，力图规避十字架道路，抓取世俗权力，打压异己，都是来自魔鬼的诱惑，避之唯恐不及！ 

改革宗长老会还跟历史上被称为誓约支持者（Covenanters）有关（所以，改革宗长老会教会又被译为约老会），因为其在16世纪开始的苏格兰的公开立约有关系。这个运动是为了保护基督的冠冕王权超越国家辖制，并且认为政府不应干涉基督是教会的王，除非教会和成员有违法行为。我们的发源还包括英国国教脱离者(Seceders)，他们在基督的冠冕和圣约中有相同见证。

魏司道在《约老会简史》中写道：“沙次（Shotts）城教会复兴，就是苏格兰教友立国约的预备。原来人信了耶稣做了基督的信徒，就是与主耶稣立了约。约老会之所以异于其他宗派者就是不独教友个人与主耶稣立条约，全教会也当联合起来与主立约。这就是约老会取名的根由。圣经说教会与国家也当与神立约，自己——教会与国家——做神的百姓，他做我们的神。苏格兰敬畏神的人，在遇难的时候，就彼此联合与神立约，靠王脱离危险。1581年首次立约，1638年他们重新立约，也就是他们第二次与神立约。在他们的盟约中这是最要紧的。当时查理（Charles）务要完全破坏教会的自由，这就是他们最大的困难和逼迫。监督长劳德（Laud）预备一本教会礼拜的规范，为要苏格兰教会使用，但教会深知这本书与天主教的礼拜仪式不过是大同小异，所以不肯照王命使用于当地教会。查理王本不想以威权强迫教友使用这本书，但监督长劳德说：‘若王上颁旨务要人民使用，那么苏格兰人民以圣旨难违就必定奉命遵行。’首次使用监督长所作之礼拜规模是在苏格兰京城爱丁堡（Edinburgh）的大礼拜堂。在聚会的开始并没有表现什么反动的态度，及至主席拿起礼拜规范的时候，便有一位妇女名叫揭的思然哀特（Janet Geddes）拿起小凳用力扔到主席头上，而且说：‘奸贼，你想向我的耳朵施弥撒（弥撒就是天主教的圣餐）吗？’霎时间秩序大乱。继续仍有人把圣经或凳子掷打主席。主席不得不急忙从礼拜堂跑出逃命。此事正发生于京城，所以不久就全国响应。查理王怒气大发。他明知此次若不能征服苏格兰人民，全国百姓自然不肯相信他‘王权神授’的道理；所以他就使用‘以威服人’的政策，从英国准备充实的武力，亲自率领全军向苏格兰进攻。可是他的筹划也不容易成功；因为英国人民既不爱戴自己本国的王，也更不愿意与那住在苏格兰的同胞战争。苏格兰人民知道祸患临近，他们就立刻与上帝立约。以前已经有过两次盟约，1581首次与神盟约，1638年国会废除天主教律法，也是教会第二次与神立约。现在大难临头又与神立约，就是第三次盟约。盟约明文缮写清楚以后，一切贵胄签名，牧师继续签名，最末后全国百姓签名。意思是表示全国人承认和遵守所立的条约。1638年3月把条约送到苏格兰各地，照样也有很多人签名承认条约。苏格兰军队进城往南去准备与英国军队开战。当时自早到晚都有聚会或祷告，在军营的帐篷里随处都可以听见他们唱诗和祷告的声音。高挂约老会的蓝旗。这蓝旗本来是苏格兰的国旗，但他们之所以用国旗作军旗者乃是表示全国百姓同心合意。旗上写着‘为基督的冠冕与盟约’。意思就是全国人民都与基督立条约，为基督的冠冕战争。他们虽预备开战，然而却没有杀人流血。查理王看见自己的军队彼此纷争，苏格兰军队十分团结，料知自己必定失败，就假意承认苏格兰人民与他订立之条约退兵回国。但仍然盼望战胜他们。及他回国，却把自己所承认的条约交给缢死罪人的监卒当众焚烧。他这样举动就证明他自己是个狡猾撒谎的人。1643年，苏格兰、爱尔兰、英国，三国联盟，订立郑重联盟条约。条约内说明这三国的地方都属约老会范围内。所订立的联盟条约有关乎两方面的利益。一政治，二宗教。当时英国国会与国王纷争。英国国会很盼望英苏两国成立一个坚而不摇的约老会。所以双方订立条约。当时双方都达到完满的目的。英国国会得了苏军的援助胜了英王，苏格兰教友关于宗教方面也得到了美满的果效。苏英两国联盟无非要破坏英王的狡猾阴谋。末后约老会所受的逼迫，也是为忠于所立的条约。”

六． 你听说过敬拜的规范性原则吗？

公共敬拜，也就是主日敬拜，其中的“敬拜”是什么呢？这在《敬拜神学入门》中总结出敬拜的三种内涵：首先是敬畏神；其次是在上帝面前鞠躬俯伏；第三是侍奉。所以敬拜，首先看的不是感觉，而是上帝；首先是为上帝的荣耀，而不是自己的益处。敬拜是对上帝尊严、荣耀和至高地位的回应，是以上帝而不是以人为中心。大家为什么一定要主日到教会进行公共敬拜呢？这是因为教会是上帝特别的恩约群体，这里有上帝特别恩典中的同在。

而敬拜的规范性原则来自十诫中的第二诫。不过，我们可以先从第四诫谈起。请看《以弗所书》6章1到4节：“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”

以弗所教会是一个外邦基督徒组成的教会，不是犹太教会，而保罗给以弗所基督徒写信，吩咐他们要孝敬父母，他引用十诫，可见十诫是上帝永恒不变的道德法则，并没有被废弃。

第四诫“当记念安息日，守为圣日”（出20:8）废掉了吗？这也属于十诫，并没有被废掉。所以，《威斯敏斯特信条》说：“一般来说，按照我们本性的需要，拨出适当比例的时间敬拜神是应当的；所以，神在圣经中特别指定七日中的第一日为安息日，藉由积极的、道德性的、永恒对人有约束力的诫命，吩咐历世历代每个人都要向他守这日为圣。从世界之始到基督复活之前，这圣日为每周的末一日，自从基督复活之后，这圣日改为每周的头一日，在圣经中成为主日，而且要继续下去，作为基督徒的安息日，直到世界的末了。因此人当想主守这安息日为圣，且要事先适当预备自己的心，整顿日常事务，不仅是整日遵守神圣的安息日，停止自己的工作、言谈、思想、属世的职务和消遣；也要用全部的时间投入公开或私下对神的敬拜，并履行当尽的本分和慈善的义务。”

第二条诫命也没有废掉，这关系到敬拜的纯洁性。第二条诫命说不可为自己雕刻偶像。难道上帝只是谈不可雕刻偶像吗？不是。第一诫是讲敬拜的对象，第二诫是讲敬拜的方式，第三诫是讲敬拜的态度，第四诫是讲敬拜的时间，都是强调以敬拜神为中心。第二诫，上帝不只是禁止拜偶像，他禁止的乃是以拜偶像的方式敬拜神；禁止的是以人所发明的方式敬拜神。这一条诫命的精神贯穿整本《圣经》。《出埃及记》25章40节：“要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”凡是关乎敬拜的事没有一件是小事。所以当亚伦的两个儿子献上凡火，立即被烧死。这是为什么？因为这“是耶和华没有吩咐他们的”（利10:1）。所以，在公共敬拜中，只有上帝吩咐的才可以做，他没有吩咐的都不可以献上。这就是敬拜的规范性原则。目前，一般福音派把这条敬拜原则修改成了敬拜的宽泛性或基准性原则，他们认为只有上帝禁止的才是错误的，上帝没有禁止的，哪怕并没有吩咐献上，也可以献上，只要人认为有益处即可。

在这里，你要注意，我们谈论的是主日公共敬拜。同时，我们也要特别区分敬拜的要素、敬拜的形式和敬拜的环境。规范性原则限定于主日正式公共敬拜之时，也限定于敬拜的要素，而不是形式和环境。要素部分，就是上帝规定的内容环节，是上帝规定的，从旧约到新约，我们总结有几项，比如读经、祷告、讲道、圣礼、奉献、祝福等。《威斯敏斯特信条》21:5总结敬拜要素说：“以虔诚敬畏的心诵读圣经，以顺服的心，正意讲道，用悟性、信心和敬虔的听道，心被恩感颂唱诗篇，正当举行并按理领受基督所设立的圣礼，都为宗教崇拜的正常部分。”敬拜形式就是你以怎样的形式敬拜神，就是比如如何讲道——你是解经式还是主题式的；如何祷告——你是把它写下来还是即兴；你唱诗篇——是唱这一首还是另一首。敬拜的环境是要看情况而定的部分：是上午九点敬拜呢，还是十点敬拜？用空调还是不用空调？用麦克风还是不用麦克风？用方言来讲道还是用普通话讲道？这是上帝许可你自己凭着理性和环境来处理的。上帝限定的是什么呢？是要素。上帝给我们的基本敬拜规范就是，不要让要素成为人本要素，而是让要素成为神所规定的、神所命定的。

敬拜的规范性原则体现了改革宗的敬拜精神。罗伯特•戈弗雷在《敬拜：福音派？还是改革宗？》中的看法极有见地——

在我看来，对于福音派来说，神在敬拜中的同在等同于“神在倾听”。他就在不远处；更确切说，他是亲密和满有爱意地与他的子民在一起，察看并倾听他们的敬拜；他聆听他们的赞美和祷告；他观看他们忠实地履行圣餐仪式；他倾听他们的见证和分享；当他的话语被教导时，他也参与其中，并聆听这些教导，确保其忠实和准确。福音派这种敬拜方式强调了“水平”层面的敬拜。温暖的氛围、团契相交，以及信徒的参与是敬拜中最重要的。任何能够提高这种参与感的，尤其是情感层面的，都很可能被准许。这种敬拜服事必须能够鼓舞人，使人兴奋，这样神才会察看并悦纳。

改革宗信仰对于神同在的理解有着本质上的不同。的确，神同在是为倾听，他聆听他子民的赞美和祷告，但他同在也为了表达。神不仅是作为观察者同在，他更是一个积极的参与者。他透过经文和圣礼向我们说话。作为改革宗基督徒，我们不相信神在教会中会直接和即时地向我们说话；神是透过一些途径说话，用他向教会所指定的方式，真切地向我们说话。在传道事工里——当神的话被正确地传讲，并被妥善地使用在问安和祈祷祝福中时——这便是神在真正地说话。正如《第二瑞士信条》（the Second Helvetic Confession）所强调的：“被传讲出来的道才是神的话。”按照改革宗的理解，神在圣礼中也积极同在，并向我们说话。圣礼更多是关于神自己，而不是我们。透过圣礼，神向我们传达耶稣同在的事实，赐福他的子民，同时也藉着圣礼证实他福音的真理和应许。

改革宗对敬拜的此种理解强调的是敬拜的“垂直”层面。这并不是意味着水平层面的缺乏，而是敬拜的焦点没有放在温暖的感觉和分享上。更确切地说，敬拜应该是会众作为整体来朝见神。我们与他人最主要的团契是同作一个肢体，向神唱诗、祷告，并彼此倾听，而与此同时，神也一直对我们说话。我们敬拜服事的垂直层面确保了神才是我们敬拜的焦点。对于任何一种敬拜行为，首要的都不是关注人的灵感，而是要忠实于神对于敬拜所启示的他的旨意。我们必须以神喜悦的方式与他相遇。当我们来到永生神的面前，聆听他的话语并发出由衷的敬畏和喜乐时，这才会塑造并激励我们的敬拜服事。

丹尼斯·普鲁托在《敬拜神学入门》说：“神悦纳基督徒家庭和个人的敬拜和赞美，但是他特别注目信徒的聚集，特别喜悦他们在教会中的祈祷。”对于这一点，《圣经》中有一句很美的经文——《诗篇》87:2说：“他爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。”

七． 你知道我们主日公共敬拜的时候为什么只唱诗篇、不用乐器吗？

《历代志下》29章为什么很重要？因为它是离新约时代最近的一次正式敬拜的详细描写。希西家王怎样规范地敬拜神，这里有很详细的描写。请看代下29:25-30节——

王又派利未人在耶和华殿中敲钹、鼓瑟、弹琴，乃照大卫和先见迦得，并先知拿单所吩咐的，就是耶和华藉先知所吩咐的。利未人拿大卫的乐器，祭司拿号，一同站立。希西家吩咐在坛上献燔祭。燔祭一献，就唱赞美耶和华的歌，用号，并用以色列王大卫的乐器相和。会众都敬拜，歌唱的歌唱，吹号的吹号，如此直到燔祭献完了。献完了祭，王和一切跟随的人都俯伏敬拜。希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华。他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华，低头敬拜。

这段话很重要，我们看见上帝规范的敬拜细节，有其历史因素。在亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕可以随处敬拜神，族长时期都是如此。但是，到了摩西的时候，必须是到上帝规定的会幕；到了圣殿的时候，则必须要到圣殿中敬拜。虽然每个时期不一样，但总是照着上帝所吩咐的去做。在圣殿中献祭和敬拜的时候，我们可以看到上帝吩咐大卫写了《诗篇》，也吩咐大卫制作了一些乐器。是大卫自己的发明和创造，是他心血来潮搞出来的吗？不是，乃是上帝吩咐的。所以上面第25节说，就是耶和华藉先知所吩咐的。而且，利未人拿着大卫的乐器。请问为什么要拿着大卫的乐器？因为这个乐器是神吩咐大卫，按照神的图纸发明制作的，甚至是神用指头画给大卫的。也就是说圣殿里用的乐器，不是从世界买的，不是从乐器行买的，不是不信主的人发明的，《圣经》里凡是敬拜用的乐器，都是上帝吩咐的，甚至怎么制作都详细规定了。比如摩西用的号，你以为他是到乐器行买了一个号，然后就用来敬拜神？没有，那是他自己锤出来的。那是上帝吩咐他，照着神的样式做的。大卫的乐器呢？那是上帝吩咐他怎么做，他就怎么做，不是他自己到乐器行买的，所以说是大卫的乐器。

在敬拜中，你会发现，那时候乐器的使用伴随着献祭，因此献燔祭的时候，燔祭一献，唱歌，用号，用大卫的乐器相和。在献祭的时候用乐器和歌唱一起在圣殿敬拜，这是一整套体系。献完了之后呢？“献完了祭，王和一切跟随的人都俯伏敬拜。希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华。”（代下29:29-30）这里有没有写用乐器呢？没有。献祭完了就没有乐器了。所以乐器的使用在旧约，在大卫的时候，在圣殿中通常是和献祭连在一起的。因此在旧约的时候，就有两套敬拜的体系，一是献祭、圣殿、乐器的体系，另外是唱诗篇、守安息日、不用乐器在会堂敬拜体系。

有学者推测，为何一定要献祭时候用乐器，大概是为了盖住动物宰杀时候的哀鸣。因为当时祭司是要现场宰杀。而会堂，从上帝在《出埃及记》吩咐要在一切住处守安息日，所以，会堂大概从出埃及的时候就有了。因为，那时候，几百万人，不可能一起到会幕敬拜神。所以，平时聚在一起诵读上帝的话和歌唱《诗篇》而不用乐器早就是传统了。

那么到了《希伯来书》我们就发现，乐器、献祭、圣殿的敬拜体系废了，但是《诗篇》、会堂读经讲道和赞美神不用乐器，这个却保留下来了。所以这两套体系中，有一套保留下来，有一套被废掉了，《希伯来书》就特别强调一个，废除另一个。这是伟大的解经典范。所以，早就在旧约的时候，上帝感动大卫设定的条例里面，就让我们看见只唱《诗篇》不用乐器的传统。因此到了新约中，圣殿都废了，礼仪律都废了，这是新约明确规定的，所以我们就不应该再用乐器来伴奏，因为这本是旧约礼仪律的规定。至于大家找到的其他所谓敬拜的经文说到使用乐器，都不是敬拜的时候。而旧约提到的唱新歌和跳舞等，那是一种末世论视野，指在基督里说的，在基督里一切都是新的了。

到了历史的传统，在教会历史中，一开始一直都是只用《诗篇》不用乐器敬拜神。从新约一直到500年，都是这样一个传统。所以我们在教会历史中，最早能找到的材料，就是罗马皇帝小普林尼，他在公元111年-112年写到基督徒唱《诗篇》，他没有写到基督徒用乐器。第2-3世纪，我们都可以看到，他们都是主日一天两次唱《诗篇》敬拜神。到269年，在安提阿有一个总会，有一个安提阿的主教被解除职分。为什么会解除职分呢？是因为他让会众停止给基督唱《诗篇》，改唱别的歌，认为这些歌才是新歌，所以，每个听到这种歌的人，都会不寒而栗，也就是那个时候的安提阿总会就很强调只唱《诗篇》，凡是不唱《诗篇》的就被解职。这是我们能看到的材料。到了第四世纪，亚他那修说，《诗篇》是灵魂深处和谐的表达。我们特别享受到用《诗篇》敬拜赞美我们的神。

在370年，我们看到，有一个罗马的皇帝瓦林斯到了一个主教巴兹尔所在的凯撒利亚教会访问，他带着随从浩浩荡荡进了圣殿。因为是主显日，人异常多，当他进了圣殿，被数万人齐唱《诗篇》的声音震撼了。你想想，数万人齐唱《诗篇》，那个时候，多么的了不起。在第四世纪，唱《诗篇》本就是敬拜的要素。

在第四世纪的时候，逐渐有了沙漠修道院，这些修道院规定，一天早晚两次必须唱《诗篇》。在教会中也开始有守夜的习惯，他们在开始到结束，一直唱大卫的诗，然后他们要强调用《诗篇》敬拜神。

在第五世纪的时候，有一个修女，到耶路撒冷朝圣，她提到，在耶路撒冷的一个教堂里面，她说每天鸡叫之前，耶路撒冷复活堂的门都开了，所有的修士修女，还有愿意在天亮之前守夜的平信徒，都来到教堂，从那个时候直到天亮轮着唱《诗篇》，每唱一首《诗篇》就有祷告。

所以公元451年，老底嘉大公会议，禁止唱个人谱写的歌。每个人必须唱《诗篇》。所以沙夫在他所写的《基督教历史》中说，前六个世纪，我们没有唱人写的歌的记录，人唱的都是大卫的《诗篇》，当时的主日也是唱《诗篇》，他们有朗读、吟唱的传统。所以奥古斯丁在安布罗修的教堂里就记载了，他感动于安布罗修教堂里《诗篇》的吟唱，深深被教会优美的歌唱打动：“这些声音进入我的耳朵，使我的眼泪情不自禁地流下来。”所以，教会历史上前五百年的传统是只唱《诗篇》。只是后来随着天主教错误的神学，才开始有了乐器和人写的歌进入教会。后来宗教改革后，加尔文和清教徒又回到了只唱《诗篇》的传统，这是《圣经》和教会历史明确的传统。

八． 你知道我们教会为什么是会员制吗？

一间真教会有三大标记：按照《圣经》传扬圣道；按规矩执行圣礼；按主心意执行教会纪律。“三自”教堂并不符合这三大标记。而真正忠于《圣经》的有形教会，则是上帝恩典的国度。信徒得了这不能震动的国，并不只是等着进天国而已，而是积极委身、开拓。

教会成员制度的确有《圣经》依据：伊甸园本身就意味着分隔，有内也有外。亚当和夏娃被赶出后就不能再回去（参创2:8，3:24）。挪亚的方舟也有方舟里和方舟外的区分（参创7:16）。旷野里神的子民仍然需要洁净自己、住在营内。犯罪不洁之人要被赶出（参利13:46，民5:3）。以色列是一个区分内外的民族，由神的食物律法、节期、政治疆界、敬拜场所，甚至对跨族婚姻的反对而区分开来（参利11，23；书14-21；王上8；申7:3）。在新约中，旧约伦理和文化的界限被取消了，但是一个更加清晰的界限被划出来：因着人的信心宣告和生命的果子，以及洗礼和圣餐区分谁是神的子民和谁不是神的子民。洗礼和圣餐是教会成员的体现。受过洗礼的才可以来到主的桌子面前，而那些还不是信徒的则不可以。

请注意，假如你已经受洗，但并不是固定教会的签约会员，若是想在我们教会领圣餐，需要提前向我们教会的长老会来申请；若你提前并不知道，则在圣餐礼开始之前的休息时间，则需要特别向主礼人提出申请。你需要有基本认信并声明，最好再有近期你灵命状况的证明。

在《哥林多前书》5:12-13，保罗挑战哥林多教会审判那些在“教内”的人，并且将对“教外”的审判留给神。哥林多人如何知道谁是“教内”的人，谁是“教外”的人呢？他们知道保罗在说什么，因为人们已经公开、正式的清楚辨别谁是教会的成员。

居普良说：“凡以天父为父的，当以教会为母。”加尔文说：“教会之外既没有罪得赦免的盼望，也没有救恩。”

约拿单·李曼在《教会成员制》提到委身教会成为成员的12个重要理由，我转录如下，供你参考——

➥1．《圣经》是这么说的。耶稣建立起地方教会，所有的使徒都是通过地方教会进行事奉。新约圣经中的基督徒生活是教会生活。今天的基督徒应当盼望、羡慕同样的事。

➥2．成员就是教会。在新约圣经中，加入教会就是成为她的一位成员（请看《使徒行传》整卷书）。你应该成为教会的一部分，因为耶稣来拯救、使之与他自己和好的，就是教会。

➥3．这是领受主餐的先决条件。主餐是为聚集在一起的教会——就是为教会的成员设立的（参林前11:20-33），而你应该领受主餐。它就像队旗，让教会这支团队向万民显明出来。

➥4．你以此正式代表耶稣。成为教会成员，就是教会确认你是基督国度的国民，是在万民面前拥有这国度的护照、代表耶稣的人。而你作代表，这需要授权。

➥5．你以此宣告自己最终向谁效忠。当你挥动主餐这面旗帜，表明你的教会成员身份，这就公开见证你最终效忠的是耶稣。试炼和逼迫会临到，但你唯一要说的就是：“我是一个基督徒。”

➥6．你以此体现和经历圣经对教会形象的描述。基督徒在地方教会彼此委身时，会活出和经历基督身体之内的彼此相连，尝到属灵的丰富，共同享有家庭成员的身份，得到安全和亲密的关系。

➥7．你以此服事其他基督徒。成为教会成员，帮助你认识在这个世界上，哪些人是你有责任具体去爱、服事、告诫和鼓励的基督徒；这使你能够履行《圣经》赋予你的对基督身体当尽的各种责任（参弗4:11-16，25-32）。

➥8．你以此顺服基督徒领袖的带领。成为教会成员，这帮助你知道，在这个世界上，哪些人是神呼召你去顺服跟从的基督徒领袖。同样，这让你能履行《圣经》要求你对教会领袖当尽的责任（参来13:7、17）。

➥9．这有助于教会领袖做带领的工作。教会成员的制度，让教会领袖知道在这地上，哪些基督徒是他们要为之“交账”的人（参徒20:28；彼前5:2）。

➥10．这使教会纪律得以实施。成为教会成员，这就给你《圣经》规定的位置，让你负责任、有智慧和爱心地参与到教会纪律惩治这工作当中（参林前5章）。

➥11．成为教会成员，这就让你的基督徒生活有了一个框架结构。每个基督徒都宣告要顺服跟从耶稣，成为教会成员就把这种宣告放在真实的生活场景当中，耶稣在当中实际向我们施行他的权柄（参约14:15；约壹2:19，4:20-21）。委身教会成为成员，这是神制定的作主门徒的方案。

➥12．这成为见证，向万民发出邀请。委身教会成为成员，这就在察看我们的世人面前彰显出另外一种选择：就是让基督作王（参太5:13；约13:34-35；弗 3:10；彼前2:9-12）。教会成员划出来的分别界限，圈定一群人，向万民发出邀请来领受更美的事。委身教会成为成员，这是神制定的传福音方案。

你如果已经受洗，我们邀请你不要只是做客人，而是要成为家人。

九. 你知道我们教会成为会员的誓约吗？

主耶稣反对犹太人错误的、随便的起誓方式，但赞许我们藉着庄重誓言表达我们的信仰，是就说是，不是就说不是。下面就是我们的领餐会员誓约——

1. 你是否相信新、旧约圣经是神的话，并且是指导信仰与生活的唯一无误准则?

2. 你是否相信《圣经》中所启示的圣父、圣子和圣灵，那独一永活的真神?

3. 你是否愿意为你的罪悔改?你是否承认你所犯的罪并承认自己是一个抵挡神、无力自救的罪人?你是否愿意公开承认耶稣基督——神的独生子是你的救赎主和生命的主，并且把自己奉献给他为他所用?你是否愿意努力弃绝一切的罪，并且努力按照基督的教训和榜样去生活?

4. 你是否愿意在主里顺从本教会基于《圣经》并根据改革宗长老会教会宪章中所阐释的教导和治理?你是否愿意尽责任在教会中和其他肢体一起服事，并且支持鼓励他们服侍主?你在教义和生活中如果需要被劝诫，你是否愿意尊重并顺服教会的权柄和惩戒?

5. 为了使你基督徒的生命成长，你是否愿意勤勉阅读《圣经》，热心祷告，谨守主日，经常参加崇拜，谨守主所吩咐的圣礼，并且照着你的进项为主的圣工奉献金钱?

6. 你是否愿意在你生活的各种关系中先求神的国和神的义，以耶稣基督真仆人的身份忠实地履行你所有的本分，并尽心竭力领人归主?

7. 你是否愿意在神面前做此信仰和心志的告白，并谦卑地依靠他的恩典，如同你渴望在末日审判时欢欢喜喜地向主交账?

十． 你知道我们教会的名称、异象和使命吗？

我们教会叫改革宗长老会南京家园教会。我们开始于2000年，开始只是以团契形式存在。2002年有了一位教师和两位执事。2006年，接纳《威斯敏斯特信条》，并开始建制，也选出两位长老。感谢主耶稣基督父神的恩典，2012年1月2日成为改革宗长老会教会。

我们的异象和使命是——

以有形教会形式积极拓展上帝国度，在南京及周边建立合乎《圣经》的多个改革宗长老会合一堂会，吸引、寻找、栽培与差遣效法基督人格与事工的门徒，在各地域、各领域承担福音使命与文化使命。

挂一漏万，先谈这么多。但愿你能委身基督身体，成为神家一员，好各尽其职，一起建立基督身体，长大成人，满有基督长成的身量。走得快，一个人走；走得远，一起走。千万别自我边缘化。“铁磨铁，磨出刃来。朋友相感，也是如此。”（箴27:17）

紧握！以马内利！

南京家园教会牧师 齐宏伟谨上

2017年12月13日

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