贪求名利的上师，不要匆忙去依止

在佛法中，严格地说，没有出离心就不会有真正的菩提心。华智仁波切说：

与出离心相对的，是对五欲的贪著，反映在一位上师身上，便是如华智仁波切所说的“被私欲所牵”，虽然也讲法、传法，最终却只是为了现世的名闻利养。

为什么说自己不远离对五欲的贪著，则难以对众生生起真正的悲心？

这就要先讲一讲佛法中的“悲心”和世间通常所说的“慈善”有什么不同了：慈善、仁慈，无须多言，就是帮助需要帮助的人，让生命远离当下的痛苦；而佛法中的“悲心”，是在此基础上，再逐渐帮助众生从根本上远离痛苦，也就是断除痛苦的因——执著。

普通人不知苦，自然不求离苦，这个可以理解。然而作为上师，还是应努力引导弟子树立正见，而不是一味迎合他们。随顺众生，令众生欢喜的目的是教以佛法，引导趋入解脱之道。观音菩萨三十二应度众生，当以何形象得度者，便以何形象现其前，可说是善巧随顺的典范了。

然后呢，“而为说法，令其成就”，是要为他讲佛法，使之获得解脱成就的。没有出离心，如何解脱？行善积德、吃斋念佛、烧香磕头、研究佛理，这些行为若没有出离心（或进一步的菩提心）摄持，就只是普通善行，积累人天福报，却不是解脱之因。弟子或许不懂这个道理，而上师应该懂。

还有的上师跟弟子说“这一世你不用修也能解脱”，或者“你我前世是亲戚（或师徒、家人等等），你这一世来是为了度众生的”，诸如此类，明示暗示弟子是“乘愿再来人”。

得到这样评价的弟子当然高兴，没想到自己原来这么大来头，从此以后不用辛苦闻思修了，这辈子就“任运游舞”吧。 于是自信高涨，对上师也信心倍增。

其实，是不是成就者再来，自己怎会不知？ 至少心里还有没有烦恼，自己总该晓得。 有烦恼，就表示还没解脱，尚未成就，有什么好犹豫、难判断的，还需要别人来告诉你你超凡入圣了？

修行者与普通人的差别始于出离心。 华智仁波切说：

如果看上去像普通人一样贪求名利受用，言谈举止皆在世间八法里打转，这样的上师，就不要匆忙去依止。 他可能是成就极高的圣者，但也更可能只是“如井蛙之上师”。

一般来说，这种上师会非常傲慢，因为内心不够寂静调柔，一旦身处高位，受人供奉，自然便会骄狂。 “见不到圣者的功德”，你很难从他嘴里听到赞叹其他修行者的话。

《前行笔记之耕耘心田》第七章第一篇甄别上师