（1）回向和发愿的差别
一般来说，挟带善根求愿往生之“挟善趋求”，称为回向心； 直愿往生之“直尔趋求”，称为发愿心。五念门即开此为作愿、回向二门，今则合为一心，称回向发愿心。
“挟善趋求”就是挟带善根求愿往生，他趋求往生净土，是有所善根回向的，把这个善根挟带在一起，就好像我带了礼品到你家看你。这样叫“挟善趋求”，称为回向心。
“直愿往生之‘直尔趋求’”，他没有挟善，心中直接地愿意去往生了，称为发愿心。
如果要分别这两种的话，回向心是“挟善趋求”，发愿心是“直尔趋求”。五念门当中就把它们开为两门：作愿门和回向门；《观经》里就把它们合为一心。回向和发愿有开合的不同，所以称为回向发愿心。
这是辨回向和发愿的差别。这种差别是少少的，不过也可以有开合的不同。
（2）自作和随喜的差别
下面来说自作善根回向和随喜善根回向的差别。
但专修念佛行者，并非于念佛之外别修杂行以回向，乃是回向专修念佛之前所作善根。因既专修念佛，点滴之善皆纳入念佛一体，念佛之外不见余善之相故。
①自作善根回向
首先说明自作善根回向。
先“遮非”：因为三心就是念佛心，在净土法门里，善导大师根据净土三经所确立的行法就是专修念佛。那么专修念佛的人怎么回向呢？如果说，除念佛之外，再修杂行来回向，这就不成为专修念佛了。所以首先遮非：不是在念佛之外，特别再修一些功德来回向。
然后再“显是”：正确的专修念佛回向的内容是指“回向专修念佛之前所作善根”。因为人不是生下来就会专修念佛的，一开始或许有杂行杂修；哪怕在专修念佛以前没有杂行杂修，也行过很多善法，比如行慈善事业、孝养父母，或者也随喜别人善根功德。
接下来就讲道理——“释所以”，解释为什么专修念佛的回向是指回向专修念佛之前所作善根，专修念佛之后的诸种善根不特别回向。
“因既专修念佛，点滴之善皆纳入念佛一体，念佛之外不见余善之相故。”这句话很简单、简短，需要用比喻来说明。点滴之善和念佛成为一体是什么意思呢？就是说，念佛是一切善根的总根本，是总善；所有过去、今生，世间、出世善，阿罗汉善、菩萨善，都不可能离开念佛。
从语言表达、心理趋求、逻辑关系这几方面来讲，就不能说，除专修念佛之外，另外回向善根来求往生，这是讲不通的。如果你这样讲的话，就说明你本身从语言和心态上在这方面都有矛盾。
“不见余善之相”是什么意思呢？这就是说，专修念佛的人，在他心中，不是说不行善法，而是说，他不会认为在念佛之外还有别的善。念佛本身就没有外，念佛的功德尽虚空遍法界，念佛之外怎么可能还有别的善呢？一切善都在念佛之内。
《无量寿经》中有一个譬喻说，在太阳光下，不会见到蜡烛的光明。一切光的来源都是太阳，而且太阳光非常明耀、显赫，一切光明都被太阳光遮盖住了。一切杂行杂善，从它们本身来讲，是因为有佛性的功德，才有善的趋向，这是余善。
真正的善趋向真理，真理就是佛性，也就是佛。只是因为凡夫不了解真理，所以这种善称为“杂毒之善”。
但是从余善的本身来讲，它是从哪里出生的呢？它是顺着真理之性而出生的，不然哪有善呢？所以，我们既然讲念佛，念佛是证悟真理彻底圆满的境界，所以余善也不可能在念佛之外。
《无量寿经》里有一段话经常被引用到：
譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是，声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。
在劫末，劫要尽的时候，就有风灾、水灾、火灾等等灾难。“譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现”，整个世界都被大水淹没了，什么喜马拉雅山啊，小山、大山都淹没了，房子更不用说了。人可能都坐在小船上，就像《诺亚方舟》的故事讲的，金刚围山等所有诸山，悉皆隐没，“滉瀁浩汗，唯见大水”，其他一切都没有了，全部都是大水。
“彼佛光明亦复如是”，阿弥陀佛的光一照，其他的光都看不见了，“声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽”，全部都遮住了；“唯见佛光明耀显赫”，只能看见阿弥陀佛的光明。
念佛的人为什么就讲佛，其他的基本上很少谈，甚至好像其他的都不在话下？这样是不是看不起菩萨呢？不是的。那是因为，在佛光中见到了一切菩萨的功德。是不是其他的都损失了呢？不是的，而是所有凡夫、阿罗汉、菩萨的光明都被提升到和佛一样的境界，因为佛光把其他的都照得和佛一样亮了。
②随喜他善回向
除了自作善根回向，还有随喜他善以回向，也是先遮非——先遮止不正确的观念。
又不仅自作善根回向，也随喜他善以回向。所谓随喜他善，并非自己能作之善故意怠慢而不作、能施之财故意爱吝而不施，只是限于条件不能自作善根时，见他人修种种善，从内心深生欢喜认同，视如己作。若见他善随喜，与自作善根无异。
随喜不是说，别人做事有功德，我把功德让给别人，别人做完后我来随喜，洗碗、扫地、搬东西都让别人去干，我坐在旁边袖手旁观，来随喜。也不是说“能施之财故意爱吝而不舍”，本来有条件布施的，结果他起悭贪心，吝啬，不愿意布施，然后托词说：“你去，我随喜。”不是这样，这是错误的观念。
“只是限于条件不能自作善根时”，自己条件不够、能力不足，或者环境因缘不允许。比如，有一个老人在推车，可是你隔得很远，不能马上跑去，看见一个年轻人帮老人推了，你就随喜他：“这个年轻人真有善根，随喜他。”这就是随喜。
限于条件，自己不能作善根，“见他人修种种善，从内心深生欢喜认同，视如己作”，人家做了善事，随着他们的做法，我们感到很欢喜，好像自己做了一样，甚至比自己做了还要感到欢喜。
修行，一是自作善根；二是劝他行善根；三是我们随喜别人的善根；四是别人在做事行善的时候，我们赞叹他的善根。这四种都有很大的利益。
接下来说随喜他善的功用是怎样的。
“若见他善随喜，与自作善根无异”，见他善随喜与自作善根没有差别，是一样的。这样不是很赚吗？你没有钱，人家布施，你可以随喜他。
凡夫有几点不好的地方：
第一，是嫉妒心，看人家行善，他不随喜，反而嫉妒。
第二，妨碍、障碍别人行善，看到别人把钱拿出去，就好像拿他的钱一样，别人拿出去之前他还想方设法地障碍。
第三，别人真把钱拿出去了，他去破坏，这样的人都有，这就是善根死灭了，自己内心里的善也死掉了。
比尔•盖茨拿出了四百多亿美金，你如果完全随喜，也等于拿出了这么多钱，也等于有这么多钱在布施善根，这个功德多大啊！
有些经论里更说随喜的功德要超过做的人。为什么？因为你在随喜的时候，不仅是随喜别人的善根，而且你本身也破除了很多负面的东西，你这个心很纯，很善。所以善根更加增胜。
随喜也可以迅速积累广大功德。人心是很卑劣的，比如阿弥陀佛的救度能普救一切善恶凡夫，有的人就不能够随喜，觉得“阿弥陀佛救善人还可以，干吗还救恶人呢？”这种心态就是不随喜，没有慈悲，他觉得恶人应该下地狱。
阿弥陀佛有功德法财，他愿意救一切众生，“普济诸贫苦”。恶人没有功德法财，他才造罪造业，才去六道轮回。如果把这样的恶人留在世界上，今生是打杀别人，将来打杀的就是你，救了恶人对你也有好处，你还不乐意？如果我们随喜阿弥陀佛的功德，随喜诸菩萨的善根功德，我们随喜的心相应，就可以迅速积累广大功德。
我们赞佛，念赞佛偈，就有随喜在当中。佛这样的智慧，这种德，这种慈悲，我们虽然做不到，但听到之后满心欢喜，非常法喜，就像是自己做的一样高兴。
（3）往还回向的差别
下面辨回向差别——往相回向和还相回向的差别。
