谁曾见过风，你我皆不曾，但看木叶舞枝头，便晓风穿过，
谁曾见过风，你我皆不曾，但看万木垂梢首，便晓风吹过～
——《起风了》，宫崎骏
天空是晴朗的蓝色，风没有颜色，叶子从树上掉落，你看着它落在了大地上，你看了看自己，这个自己是否可以如风。
有些人居庙堂之高，有些人处江湖之远。有些人十方敬仰，有些人供养十方。有些人草枯鹰眼疾，有些人坐看云起时。有些人奔赴锦绣前程，有些人淡淡泯然众人。
这看似一个个的抉择，实则一串串的业力。业力并非宿命，并不是一旦你造了什么业就被困在其中，一定会得到相当的惩罚或是奖赏。业也不仅是“这是我的业”的结果而已，业既是因，也是缘和果。字面上来说，业是指行动——任何的行动，或者说万物迁变流转的方式，“相信业”的意思，就是对你的行动和生命负起完全的责任。
不管业力的风将你吹向何方，是狂喜，是狂悲，是艰难抉择，还是无问西东。重要的是，你的心，清新，单纯，良善，无畏，如如不动，不动如如。也即是说，你与业力的风共舞，你即是风。
卡尔维诺在《分成两半的子爵》中写到，我们都是由不完整在寻找自我完整的过程，最初的自我分裂，到自我否定，到自我斗争，直到最后，自我和平，这就是我们整个人生。
他的意思是说，生命最重要的能力不是奋斗，不是攫取，不是急进，生命最重要的能力是与自己温柔共处，如风一般。最终，我们会了悟这一点。
李宗盛在今年
5
月写了一首歌，叫《新写的旧歌》，这是一首
60
岁的男人写给他的父亲的歌。
李宗盛说他从未将父亲写进自己的歌，而他父亲于他的生命而言，更像是个若无其事的旁观者。李宗盛说他忽然之间也已经活到了容易落泪的岁了，活到了父亲曾经的年了，当徒劳人世纠葛，兑现成风霜皱褶，他却开始想起父亲。
事实上，他是在回答自己敷衍了半生的命题。
过去的那些年，李宗盛只顾自己的音乐传奇，而对于这个传奇，他父亲一直无法也无力参与其中。而他由于对于成就的急切和专注，而罔顾了父亲微弱的嘉许，他知道他父亲一定怀有某种自豪和得意，只是一直没有机会当面和他提起。
两个男人，父与子，有时候可能终其一生只是长得像而已。有幸运的，成为知己；有不幸的，只能是甲乙。天下父亲多数都平凡得可以，若是明了，我们也许就会舍不得再追根究底。
这是李宗盛的一首新写的旧歌，他说这首歌其实早就该写了，写一个儿子和逝去的父亲讲和，而同时也是和逝去的自己讲和。李宗盛说，那个从前的自己，有些愚拙，先是担心自己没有出息，然后费尽心机想有惊喜，然而，等到如今似乎终于活明白了，已来不及。
堪破。放下。听起来很美好，很云淡风轻的样子，甚至于还有一点诗意，但若放下的不是那些我们不喜欢的东西，而是那些我们十分珍惜、十分珍视的人、物、情感，何其艰难，也因此，《薄伽梵歌》言，
俱卢战场，在每个人的心里。
痛苦，是非常真实的。我们无法装作很开心、很安全。痛苦是我们经常的伴侣，它们持续不断——苦苦、行苦、坏苦。我们追求的是永恒、幸福或安全，但是，实际的生活感受却充满了疼痛与苦难。
这个时候，我们就需要《心经》，需要“无苦集灭道”，需要“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，你没有照见五蕴皆空，就无法度一切苦厄。所以，
如风，同样需要非凡的愿力和精进，非凡的智慧和笃定。
并且，如风一定是与活在当下相连的。你无法活在当下，你活在过去的怀恋和未来的期待，你便无法如风。你只有全然地活在当下，全然地自在，你才可以真正如风。
问题的重点在于，我们下一秒钟会念及什么，我们不知道；我们下一秒钟会看到什么，我们不知道；我们的关系、身份、品味、心情、爱好会发生什么变化，我们都不知道。
只有当风停的时候，风中的叶子会短暂地逗留在地面上。也因此，《金刚经》言，未来之心不可得。事实上，当你真的不对未来有所期待，你就不会有恐惧，而可以更恰如其分地安住于当下。
那过去呢，《最好的时光》里有一句台词，所有的时光都是被辜负浪费后，才能从记忆里将某一段拎出，拍拍上面沉积的灰尘，感叹它是最好的时光。事实上，每一个当下，此时此刻，都是最好的时光。包括，你在看这段文字的当下。
我们经常会感到我们的生活当中似乎缺了什么，总觉得有些地方不太对，不太够，因此，我们老是想要弥补缺陷、整顿现状，以便多一点安乐。不知何故，我们总把生活安排的没有足够的时间去实际品尝人生的真味。我们总是在忙，总是在搜寻下一刻，总是生活在取着之中。
我们在这一世一直所做的是，先是执著（以梦想之名的名闻利养），然后开始编造故事，接着与故事纠缠、被故事捕捉，最后终于了悟，这只是一个故事。
我们就像那拉磨的小驴，紧紧地盯着面前挂着的那看上去清脆无比的胡萝卜，却罔顾于觉知当下，也因此，并不如风。
而如果可以不被赞誉所收买，不被批评所打击，不因有所得而惊喜，不因无所得而悲伤，我们就会有无比的力量，我们就会极度地自由，如风一样的自由，不再会有不必要的期待与恐惧，我们终将能把“我一点都不在乎”穿透我们的生活，我们也终将可以活在当下，而不是希望自己可以活在当下。
