所谓“情感孤岛”的体验，就是当一种遭遇降临时，即便有人在关心和陪伴你，即便ta们能够在语义和认知上理解你的痛苦，但你却感觉不到ta们能进入你的世界并真正来到你的身边，一种强烈的“只有我一个人在承受这些痛苦”的感觉会变得无比鲜明，就像你身边的人永远都是在“外面的”。
人在遭遇重大创痛时，往往会有这样一种矛盾的体验：一方面我们很想找人说说话，因为我们需要连接同类去消除那种受创的孤独；一方面我们什么都不想说，因为这种孤独感让我们无法真正去说，也没有办法去听。
创伤的隔绝感来自于两部分，一部分是因为他人没有办法提供一种真正的回应，一部分是因为受创者的孤独感而无法感受到那种回应。
我们要承认一个基本事实：人类的理解存在天然的界限，这不是关系的失败，而是心理的本质所决定的，真正的回应并不承诺彻底跨越鸿沟，而是在鸿沟两岸点燃篝火，在黑暗的两端相互映照。
某种意义上来讲，人类永远可以“适应”伤痛，但这种适应存在着代价，它只是从尖锐扩散成了弥漫，从剧烈绵延成了持久，我们终于不再承受那种瞬间被击垮的感觉，但却体验到了一种被世界遗落的感觉。
当丧失来临而我们没有接受它时，我们就是在背着整个坟墓行走。
伤痛是如此浩瀚的存在，就像是一个世界，一个人怎么可能从一个名为世界的东西里逃出来呢？
我太知晓一个人在一个僵化的经验世界中会怎样塑造自己的生活——在那个世界里，一切都是已经发生过且还会发生的的，一种可预期的令人失望，又是如此，不过如此。
人向来害怕自己所担忧的结果变成现实，哪怕只有一次，哪怕很多次并不是这样，但我们记住和确证的只有那一次。
一个人不可能轻易摆脱自己的旧世界，它并不来自于一个简单行为或冲动决定，而是连续地开疆扩土，良性的自我颠覆。
对于那个旧世界来说，人不需要做出什么惊人举动去打破它，鲜有一个简单的外力可以轻易撬动一个变量极多的复杂系统，但在我们可选择的生活中，却是有足够高的权限去进行主动干预的，一个人生活中的一切都可以改变，你需要为你生活中所有不再能贡献活力的事情找到一种新的替代，我是说所有，像创造世界一样。
人在遭遇重大创痛时，往往会有这样一种矛盾的体验：一方面我们很想找人说说话，因为我们需要连接同类去消除那种受创的孤独；一方面我们什么都不想说，因为这种孤独感让我们无法真正去说，也没有办法去听。
创伤的隔绝感来自于两部分，一部分是因为他人没有办法提供一种真正的回应，一部分是因为受创者的孤独感而无法感受到那种回应。
我们要承认一个基本事实：人类的理解存在天然的界限，这不是关系的失败，而是心理的本质所决定的，真正的回应并不承诺彻底跨越鸿沟，而是在鸿沟两岸点燃篝火，在黑暗的两端相互映照。
某种意义上来讲，人类永远可以“适应”伤痛，但这种适应存在着代价，它只是从尖锐扩散成了弥漫，从剧烈绵延成了持久，我们终于不再承受那种瞬间被击垮的感觉，但却体验到了一种被世界遗落的感觉。
当丧失来临而我们没有接受它时，我们就是在背着整个坟墓行走。
伤痛是如此浩瀚的存在，就像是一个世界，一个人怎么可能从一个名为世界的东西里逃出来呢？
我太知晓一个人在一个僵化的经验世界中会怎样塑造自己的生活——在那个世界里，一切都是已经发生过且还会发生的的，一种可预期的令人失望，又是如此，不过如此。
人向来害怕自己所担忧的结果变成现实，哪怕只有一次，哪怕很多次并不是这样，但我们记住和确证的只有那一次。
一个人不可能轻易摆脱自己的旧世界，它并不来自于一个简单行为或冲动决定，而是连续地开疆扩土，良性的自我颠覆。
对于那个旧世界来说，人不需要做出什么惊人举动去打破它，鲜有一个简单的外力可以轻易撬动一个变量极多的复杂系统，但在我们可选择的生活中，却是有足够高的权限去进行主动干预的，一个人生活中的一切都可以改变，你需要为你生活中所有不再能贡献活力的事情找到一种新的替代，我是说所有，像创造世界一样。
