把酒问青天丨苏东坡千古一问竟问出道教人生真谛

人之所以会有愁苦，是因为尚没有明白世间万物的短暂和虚幻，是自我的意识还受到尘间万物的浸染和欲望的诱惑。因为满足不了身心上的需求，所以才会有愁苦的情志产生。

文/清虚道人

谈论起中国文学史上的道教文人，苏东坡绝对是无法绕过的一个名字。众所周知，苏东坡本名苏轼，东坡或曰东坡居士，是他的字号，更是他得以流传万世的道教名号。苏东坡早年曾经拜道士张易简为师，修学老庄之理。史书记载，苏东坡的一生仕途波折，历经三起三落，这也使他看透了人生名利，转而把人生理想寄托于山间清风明月之上，所以在他的作品中往往可以见到很多参悟修行的哲思。

世间几人得团圆？（资料图）

千古一问

苏东坡最为人熟知的一首作品为《水调歌头·明月几时有》，世人都知道这是一首中秋夜思念亲人的作品，却忽略了词中也写尽了苏东坡对仙阙的希望。在人间现实中，亲人难团圆，人生难美满。所以苏东坡就把希望寄托在天上宫阙，“乘风归去，起舞弄清影”。然而可叹的是，不论是在人间还是在天上，究竟几人能团圆？把酒问青天，苏东坡把人世间难以抒发的别离和愁苦，积蓄成了这千古一问。向天发问，向自己不平的人生和命运发问，传达的不正是道教“我命在我不在天”的人生主张吗？

虽然道教追求修仙长生，虽然在道教经典中把神仙世界描述成是一个飘渺的处所，但在所有修道者的主张中，从来都不认为神仙是脱离了尘俗而存在的。人世间总有困苦，但却不能因此而选择逃避。在道教的修真理念中，着重强调的是人世间的历练和功行。人之所以会有愁苦，是因为尚没有明白世间万物的短暂和虚幻，是自我的意识还受到尘间万物的浸染和欲望的诱惑。因为满足不了身心上的需求，所以才会有愁苦的情志产生。道教修行的第一步，就是在红尘中炼心，使自己在面对世间一切苦与乐的时候，能够不生贪嗔、不起抱怨、不恋繁华，寂灭了所有欲，才能忘尘，进而实现忘我，乃至于臻达忘忘的得道境界。

道家心性学的修养理论

这是道家心性学的修养理论，最早可以追溯到《南华经》心斋之法。正如庄子所言，很多人所谓的修行仅仅只是在祭祀的时候食素禁荤，却不明白唯有扫除心中的杂念，才能实现与道和真的第一步。所以庄子提出了“莫若以明”理论，告诫人们不要因为自己心中的是非和成见而对他人、对世事掺杂主观的认知，人生最难的是明白自己，而非是揣度他人。越是起心动念，离道的距离也就越远。

内观自我才能找到人的“本然”所在。（资料图）

所以苏东坡在向天发问无果后，转而向自己的内心去探求，遂得出了“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”的哲理。宇宙天地都是由阴阳组成的，阳极生阴、阴静升阳，这是亘古不变的道理。天地因阴阳而有四时，人心因自身机遇的兴衰而有了喜乐与哀愁。但天地与万物不仁，不会因为时节的转变和月亮的圆缺而起心动念；相对照之下，人心又该如何做呢？这样的答案不言自明。老子言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，又言“域中有四大，而人居其一焉”，老子极大地肯定了人在世间的有为性，唯有从有为中求无为，从内心深处观照自我的所言所行，才能找到作为万物之一的人的“本然”所在，才是真正做到了法道、法自然。

绝世回答

但苏东坡并没有把自己的认知停留在天地万物原本齐一的哲思上，修道不仅仅只是要求一个人能够做到身心明净，更要对每个人的现实生活具有明确的指导意义。所以从这个层面来说，道教所提出来的修真理论从来都不是主观的妄断和臆想，而是真正从人生实践中来，在经过提炼和升华之后，再次返归到生活中去指导人生的具体操作方法。

唯有心念不动，任他东西南北风（资料图）

深得道家精髓的苏东坡自然也明白这一点，所以才可以在《前赤壁赋》中写出“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？”的绝世回答。世间万物，耳遇成声，目遇为色，人人都受到声色的耽染，却不晓得回头之路，这岂不是当日与苏子同游赤壁的客人发出慨叹的原因吗？唯有跳脱情色沉沦，才能修无上真要。道家有言，修道乃是修心，心不被万物所染，又何愁不能超越俗情呢！但苏东坡显然还要比此高一等，在他的眼中，物与我皆是造物者的“无尽藏也”，既然万物齐一，又何来的沉溺与超脱。列子御风风御子，庄周蝶梦梦庄周，天地本是一场大梦，又何来觉者与寐者！万物齐一，唯有能够放下自我的人，才是臻达真逍遥者。

正如苏东坡曾经写下的那首偈子：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”，唯有心念不动，任他东西南北风，又何来侵扰我心者。所以，在有道之人看来，世间万事都是须臾一瞬，是不需要太用心机的。而那些不懂得去内视自我的人，却总是把更多的聪明巧智都耗用在尘俗上，空其一生也明白不了“大智若愚”的道理。

（编辑：孟淅）