《小经》是结归
①续承《观经》流通分之文，展开持名
《观经》余韵悠长，到哪里了呢？就流淌到《小经》。这三部经的关系是非常明确的。
《小经》续承《观经》流通分“持无量寿佛名”之文，详细展开“执持名号”之广大内涵，尽显《观经》余韵。
“持无量寿佛名”只有六个字，说完之后，《观经》就到此为止了；《阿弥陀经》就把这六个字详细展开。怎样来执持名号呢？执持名号有怎样深广的内涵？《观经》的余韵，言不尽意的地方，通过《小经》展现出来。这里列了三点：就根机，就时节，就利益。
就根机：《观经》持名，机是恶人；《小经》则直称“善男子、善女人”，既显明称名即转恶为善，又显明称名不限恶机，而是普包一切善恶凡夫。
就根机来讲，《观经》的持名是在哪里讲的？在下品三生，下品三生是十恶、破戒、五逆罪人。如果仅仅看《观经》，似乎善人就不要持名了，就可以修他自己的善法，不用靠弥陀的愿力了——不是这样的。
《小经》就直接称为“善男子、善女人”，这有两方面意思：一是“显明称名即转恶为善”，《观经》的造恶众生，到《阿弥陀经》里马上转了，称为“善男子、善女人”，这是要显示“称名即转恶为善”；二是显明称名不限下品造恶之机，而是普包一切善恶凡夫，所以善导大师就说“一切众生”，或说“一切凡夫”。从根机来讲，这就展开了，更丰富了。
就时节：《观经》称名只在临终，一声、十声；《小经》则扩展为平生，一日、七日，直到临终。
从时节来讲，《观经》的称名只是在临终，一声、十声往生；《小经》把它扩展为平生，一直到临终，说“若一日，若二日……若七日”，然后说“其人临命终时”，讲的时段跨度很大，不只限在临终，而是包含平生。
就利益：《观经》称名往生只在下品，似不太殊胜；《小经》则打破品位阶级，明直入涅槃国土，皆得阿鞞跋致、一生补处，“诸上善人俱会一处”。
可知《观经》所说下品念佛为特例，《小经》所说执持名号是常规。
从利益来讲，《观经》的称名讲在下品，好像不太殊胜，到了极乐世界，还要包在莲花里多少大劫；《小经》的称名，打破了品位阶级。《大经》讲了三辈，《观经》讲了九品；但是《小经》不谈辈品，而说“诸上善人俱会一处”，往生都是阿鞞跋致不退转，都是一生补处，直接进入涅槃国土。
这样几点比较起来，我们就知道，《观经》所说的下品念佛是特殊的案例，是希望通过这个特殊案例，来普包一切众生的根机。就像前面讲的，医生能治最危重的病人，举这个特殊案例。而《小经》所说的执持名号，是常规的行法，是平常一般状态下的。二者一比较，我们就能看得更清楚了。
②直付名号
《观经》持名，世尊对根机未熟众生，隐含委曲而说，用“定散”善衣，包“名号”妙药，交与众生服用，故定散先说，念佛后说；定散置上，念佛置下；定散外显，念佛内隐。
为什么说《观经》的持名是对根机未熟的众生？《观经》的起因，是以韦提希夫人为对告众。就念佛法门来讲，韦提希夫人的根机一开始是没有成熟的，所以她说“唯愿如来，教我思惟，教我正受”。她的心还比较高，也不了解弥陀的誓愿，所以请佛告诉她怎么修定善观。
对这样的根机，她还有自力的矜持，怎样为她讲持名呢？不能一下子讲出来，所以世尊就说：“既然你这么问，好，我告诉你怎么修观法”。
讲完定善，还要讲散善，甚至在讲之前就先跟她说：“你不要以为只有定善，还有散善也可以往生西方极乐世界。”慢慢引导她。
从她的根机来讲，从定善慢慢往下走，说散善；散善先说大乘善，再说小乘善，然后说世间善；再往下走，造恶众生，从十恶到破戒，再到五逆，恶业最重。从根机来讲，是一步一步往下走的，定善的根机为最高的，到散善；散善从大乘到小乘……。根机越来越下，这是显示什么？显示法门越来越上。能够救度最下下品根机的法门，一定是最殊胜的。出去布施别人，救济别人，如果你只能救济贫困户，但不能救济特困户，那说明你的慈悲心还不够大，或者财产还不够多；能救济特困户，那你的财产、你的悲心就更大了。所以，下下机能显上上法。
这样慢慢调摄韦提希夫人的心，让她慢慢得到调熟。“你以为自己是修定善根机的吗？”一讲以后，韦提希夫人老实了，“原来我是不能修定善的，那就散善吧”，结果散善也修不来——大乘修不来，修小乘，小乘还是修不来，最后发现原来自己内心有很多造恶的种子。
这部《观经》是借韦提希和阿阇世的因缘展开的。阿阇世犯了五逆罪，杀父囚母。但释迦牟尼佛一开始没这样说；一直说到下下品，说到五逆众生，这就对准了《观经》开头阿阇世的状况。《观经》的起源，是因为有阿阇世杀父囚母这个因缘，而释迦牟尼佛到最后才讲下下品五逆众生得度的办法，释迦牟尼佛是不是很有耐心？确实，“望佛本愿”就在这里反映出来。按说如果阿阇世造五逆罪了，佛可以直接宣说五逆众生怎样得解脱，但那个时候韦提希夫人根机没有成熟，所以要慢慢来。
这就是“根机未熟的众生，隐含委曲而说”。造罪的人，往往都是骄慢、懈怠、有邪见，为他们讲殊胜的法门，要含蓄、隐藏一些，不能直白地讲；要委曲，要绕着弯子，等到他们根机成熟了再讲。
我们和别人讲话也一样，话不投机半句多。如果大家关系很近，那当然可以坦诚无忌，有什么话就敞开心扉来说。不然的话就要先兜圈子，投石问路，看看对方有什么反应。如果反应还不错，接着再放第二句；如果反应很激烈，不想听，皱眉头，那就到此为止，或者换一个话题，这就是很委曲的。
释迦牟尼佛要讲念佛是不容易的。我用了这么一个比喻，“用‘定散’善衣”，定散二善像糖衣一样，“包‘名号’妙药”。药粉很苦，没法直接吃，就用一个小胶囊把它装进去，用水送下去。
释迦牟尼佛如果对骄慢众生、造罪众生、不信佛法的众生直接讲念佛往生，怕他们不能接受。还有，《无量寿经》说“不了佛智”“犹信罪福”，对于还信罪福的众生要怎么办呢？必须找一个办法，让他们能够接受。所以，释迦牟尼佛非常善巧，他看众生不能明信佛智，“犹信罪福”，像《观经》讲三福，就是《无量寿经》里“犹信罪福”的众生，所以就讲三福。对于这样的众生，定善是福，散善也是福，用定散二善做一个胶囊，把六字名号的药粉装进去，然后说“你吃这个”。如果不信罪福的话，那就不要谈佛法，他是邪见众生，就要翻邪，慢慢来。
请问，是胶囊能治病，还是里面的药粉能治病？是里面的药粉能治病。所以善导大师说“此经定散文中，唯标专念名号得生”。定散二善是包药的胶囊，它不能治我们的无明病，不是我们这样的根机所能做到的；里面包的念佛药粉，才能彻底治愈我们，所以“唯标专念名号得生”。
这都是佛的方便善巧。《观经》讲持名，“定散先说，念佛后说”，不可能把念佛先说出来。如果念佛先说出来，定散就没有意义了。就像我们装药粉，先把胶囊做出来，才能把药粉灌进去；没有胶囊，怎么灌药粉？
“定散置上，念佛置下”，大家看蒸馒头，定散是上面的锅盖，馒头在下面的锅里。下辈三品才是锅里的宝贝，念佛往生，那才货真价实，能吃饱；前面的，对于根机不相应的来讲，都是画饼充饥。
“定散外显，念佛内隐”，十三定观、三福散善，谁都看得出来，这是外显，而念佛在里面。就像胶囊一样，外表看得见，但是念佛的内容隐含在里面。只有善导大师透彻《观经》的深意，把里面的念佛提出来。其他大德在解释《观经》的时候，对于内隐的念佛没有看得这么透彻。这才是善导大师著作《观经疏》楷定古今的根本原因。
《小经》就不一样了：
《小经》持名，世尊对根机成熟众生，称性无遮而说，不用定散衣裹，直将名号付于众生，定散贬为“少善根福德”，不能往生；念佛称“不可思议功德之利”，获六方恒河沙诸佛齐声证诚。
《小经》虽然也讲持名，但是开讲持名的方法与《观经》大不一样。《观经》是隐含的，如同用胶囊把药粉装进去，这是释迦牟尼佛的慈悲与智慧，为了度化根机不成熟、骄慢、卑劣的众生，所以用这种方便善巧。
“《小经》持名，世尊对根机成熟众生，称性无遮而说”，经过了《无量寿经》和《观无量寿佛经》的调摄，众生根机成熟了，释迦牟尼佛称性无遮而说了这部《阿弥陀经》，就是顺他的心意，没有任何遮挡，直接说出来。所以《阿弥陀经》是“无问自说”，没有人问，佛开口就说了，是很直白的。
“不用定散衣裹，直将名号付于众生，定散贬为‘少善根福德’，不能往生”，不用定散的衣服把它包起来，用不着这个胶囊了，已经用过了。好像把胶囊剥开了一样，直接就把这句名号给了众生。
《阿弥陀经》里说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
“少善根福德因缘”所指的就是《观经》里的定善和散善。在《观经》当中，因为是要以定善、散善来承载念佛，把念佛包裹起来，所以定善、散善有其特别的作用。可是在《阿弥陀经》里，定散二善轻轻卸去了，说这是“少善根福德因缘”，这样往生不定。
“念佛称‘不可思议功德之利’，获六方恒河沙诸佛齐声证诚”，念佛被称为“不可思议功德之利”，“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”，讲的就是这句南无阿弥陀佛。同时，念佛也获得了六方恒河沙诸佛的齐声证诚，证明念佛往生不虚。
这样我们就看出来，《观经》所讲的称名和《小经》所讲的称名虽然都一样，但开显的手法完全不同。
③诸佛证诚
《小经》六方恒河沙一切诸佛，齐出广长舌相，同证、同赞、同劝“一切凡夫，专称佛名，必生极乐”，以此种高度、规格、阵势、仪则，极显念佛一法，超尽一切法门。
这些话都很简单，意思都出自《阿弥陀经》。
这里所说的“高度”，不是阿罗汉的高度，也不是菩萨的高度，而是十方诸佛称性而谈这样的高度。
“规格”，也是十方诸佛这样的规格。讲到《阿弥陀经》的时候，连文殊菩萨、弥勒菩萨这些诸大菩萨都卷舌噤声，没有一个发言。这种规格特别高，是佛和佛的境界。
“阵势”也很庞大，东方亦有恒河沙数诸佛，南方亦有恒河沙数诸佛，西方、北方、上方、下方，十方法界全部都动起来了。所谓“动员会”，释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》，不就是动员十方诸佛吗？这个阵势非常大，铺天盖地，法界都卷动起来了，整个法界都为我们这样一个个五浊凡夫服务。
“仪则”是十方诸佛的仪式、规则，出广长舌相。释迦牟尼佛宣讲这部《阿弥陀经》，不像我们凡夫拿着麦克风讲，不是这样的。
我们今天在这里学习，就可以感受到这部《阿弥陀经》场面之大、规格之高、境界之深，没有第二。
“极显念佛一法”，极度地显明念佛法门，“超尽一切法门”。
至此，三经之开展，如同万里长江，源于千年雪山之顶，途经千峰万壑，广纳百川众水，终于到达波平浪静的大海，呈现汪洋无边之景象。
这是稍微有点文辞修饰的表达。“万里长江”是说这个法门渊远流长。
“千年雪山之顶”，是指法藏比丘在兆载永载之前，“乃往过去久远无量不可思议无央数劫，锭光如来兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道，乃取灭度。次有如来，名曰光远，次名处世，如此诸佛，皆悉已过。尔时次有佛，名世自在王如来，时有国王，闻佛说法，心怀悦豫，寻发无上正真道意，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏”，很远，很久。雪山，代表它的高度很高，同时也很纯净。法藏比丘在“雪山之顶”发了四十八愿，有一脉清泉流下来。
“途经千峰万壑”，是指法藏比丘在兆载永劫之间的艰难修行。
“广纳百川众水”，是指《观经》展开定散二善，把一切众生的根机卷裹进来。长江不就是这样吗？
“到达波平浪静的大海”，是指《阿弥陀经》六方诸佛证诚念佛一定往生。“波平浪静”，定散的波平了，善恶的浪静了。《阿弥陀经》不谈定善、散善，极乐世界“诸上善人俱会一处”，哪有什么善人、恶人？汪洋无边，就好像《无量寿经》所说的：
譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。
我非常喜欢引用这段经文。什么金刚围山、须弥山王、大小诸山，通通淹没。就是说，净土法门到最后的阶段所显示的境界完全平等，是大海一样的境界，而不是有高有低、有你有我。如果有辈品，有差别，那都没有到达极处。像长江的水，它没有到大海的时候就有高有低，就会波动；到了大海，它就平静了。
