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一个流浪的行者,他总是凝视远方。一位生命的勇士,他敢于揭穿世间的谎言。
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禅修对快乐的定义是“超越局限”

阿噶巴行者  · 公众号  ·  · 2017-07-21 06:25

正文




禅修对快乐的定义是“超越局限”

——阿噶巴仁波切开示




对禅修感兴趣的人形形色色,有信仰或没信仰、迷信或不迷信,有些人喜欢感性、有些人自认理性等等。但禅修的前提是:你要有时间。我们往往没有时间的支配权,也就是失去了自由的时间,因为被限制在某种状态之中。人存在的状态就是被限制的状态,不管贫富贵贱,每个人都在其中被限制着,而这些限制我们的事物在我们眼中好像又是最正常不过的,我们也因此永远处于没有支配权的生活状态。即使禅修对于我们也是一种限制,但是禅修的限制却能让我们摆脱限制,就如我特别爱说的一句话:“做和尚是为了不做和尚”。禅修的限制,是为了没有限制。


禅修的目的是为了让我们了解:虽然身体活在没有支配权的世界里,心却能够获得支配权。想要让身体超越局限,犹如痴人说梦,因为我们停留在时空的局限里,身体的状态就是生老病死,不管用什么方式,都是在被束缚、被围困的状态里。我们在生活中努力的做各种事情就是想要挣脱束缚,但结果却恰恰相反,事情做的越多,束缚就变得越紧,如同我们落入猎人的陷阱,越挣扎,束缚的越紧。除了时空的限制,我们也被各种人为的标签限制着,这些限制的存在是因缘所生、业力所致,是我们情绪烦恼的显现。因为身体的存在是有局限的存在,身体的健康快乐也是有局限的。


一个热爱生命的人能够思考自己和人生是极为重要的,那么,让我们来做这样一个思考:我们身上所有的标签,性别、年龄、职位等等,都和肉体生命有关,我们被角色所累,但是我们忘记了一件事情:我们的生命其实从未被局限过。


禅修让我们明白:虽然身体的存在是有局限的,并因此充满了喜怒哀乐、酸甜苦辣,但我们的心不因局限而存在,心的存在超越了局限。禅修的核心就是让我们明白这个道理,禅修所要获得的不是肉体的快乐,而是心的快乐。禅修所说的快乐,不是一种情绪的反应,“超越局限”,是禅修对快乐的定义。


生命包括了深层和浅显两个部分。浅显的生命是我们看得到、摸得着的物质现象。这个现象的存在是一个喜怒哀乐的状态,比如因为“我”的存在,有人痛苦、有人快乐,这个存在是业的显现;或者因为“我”的离去,有人哭泣,有人高兴,这也是业的显现。我们渴望活在一个不受限制的状态里,于是便在肉体生命的层面努力,但肉体生命的存在是有局限的,不太可能被超越,除非像藏传佛教中的大成就者那样成为虹化身。看得见摸得着的肉体生命,是一切烦恼和情绪的根。禅修,是让我们不再局限于肉体生命里的纠结,而重新认识到还有一个看不见、摸不着的、没有限制的生命。虽然这个生命看不见也摸不着,但切实存在。如何来证明它的存在?靠你自己的感悟!除此之外,别无他法。这个生命才是你的核心,是你一切存在的根本。一旦了解了这个根本,我们的存在就会是一个超越的存在、没有局限的存在;一旦了解了这个根本,我们就了解了完整的生命,一旦了解了完整的生命、无限的自己,任何生活中的标签就都不重要了,我们就因此开始体验到无限的生命。



当体验到无限的生命,人会在瞬间发生巨大的变化,这个变化称为开悟,也可以说是成佛。开悟的人了解了自己佛性的一面,他的佛性因此而显露。禅的理论和禅修的实践帮助我们感受到肉体生命从头到尾都是由情绪所构成。偶尔是好的情绪,偶尔是坏的情绪,还有既不好也不坏的无极情绪。这些情绪反应直接投射于身体好的状态、坏的状态、既不好也不坏的状态。


当这些看不见、摸不着的能量变成了物质状态,就是我们肉体的状态;当这个能量完全回归的时候,它不再需要物质的状态,它就回到原本的状态。能量之所以变成物质状态,是因为推动它的力量太强了,或者说太浊了,这个力量叫做业风,也就是说业风太粗糙了。干净的水,再摇动也不会浑浊,但是不干净的水,摇动以后所有的染污都在浮动。简单地说:当看不见、摸不着的能量慢慢变浑浊的时候,所显现出来的就是我们的肉体。


禅修注重的不是肉体,而是精神。所谓精神也叫做心。任何禅修,讲的都是心,心是一切生命的根。那心是什么?我们很难下定义。心的特质叫做清明,就是清楚而明亮。心是超越局限、超越限制的。


禅修帮助我们发现,我们的心从未被限制过,限制我们的是我们的认为。“认为”本身就是谎言、一切的认为都是谎言。


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