现代中国人是否仍应该讲「孝道」？

「孝」可以说是中国传统文化的核心，《论语》中甚至说 「孝弟为仁之本」 。现在国学复兴，但很多人都很反感「孝」的观念。那么我们今天是否应该继续提倡「孝」呢？如果提倡，其哲学基础是什么呢？什么才算真正的「孝」呢？

首先我要下一个论断：在今天的社会，如果不想陷入价值虚无，我们可以而且只有三种选择，一是恢复古人说的「孝道」，二是将价值寄托在上帝或者来世那里，三是将价值寄托在一种「乌托邦」理想中。

如果你不愿意选择相信上帝或轮回，又不愿意把自己生命的意义寄托在一种「乌托邦」理想中(比如共产主义)，那么你就只能选择将价值寄托在父母身上—— 父母只是一个代表，代表「天地」 。

中国传统的哲学观并不是「上帝创世」，也不像佛教单纯地把世界看成一种幻觉，而是说 「天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。」即是「一阴一阳之谓道」。

因此， 父母就是具象化的乾坤 ，带来了我们的生命。我们把价值和感情寄托在父母这里，就是 时刻守住生命的根源 ——就好像有源之水才能流向大海。我们对他人、对万物的爱，都是从这个根源扩充而来。儒家叫「推己及人」。

如何才叫守住这个根源呢？孟子说，一般人年少时就爱慕美女，工作了就爱慕老板，得不到对方的亲睐就心中难过，只有大孝才 「终身慕父母」 。我们从这个「慕」字大概能体会到那种深爱、依赖的感觉，就好像小孩子依恋父母一样。用这颗深爱的心去孝顺父母，才是不丧失孩提时那颗赤子之心。

《礼记》曰：「孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。」

这才是真正的「孝」。《论语》中说「事父母几谏。见志不从，又敬不违。劳而不怨」就是这个意思。即便父母有错，我们也应该稍微劝一下，父母不听也不要埋怨。这只能是出于「深爱」。

怎么样才算是做到了「孝」？那只能去问你的「良知」。阳明说「心即理」，有孝心才有孝理，如果没有爱父母的心，只是表面上做得「到位」，又算什么「孝」呢？

因此，从阳明心学的立场来讲，一个社会宣扬「孝」的价值是对的，但如果制定条条框框、非要说怎么做是孝怎么做是不孝，这是错误的。「孝」的「理」在每个人自己的「良知」上。

其次，古人说「父慈子孝」， 当父母的如果去指责儿女不孝，那也不是「致良知」 。「致良知」只是致自己的良知，做子女的要反思自己是否做到了「孝」，做父母的要反思自己是否做到了「慈」。孟子曰「父子不责善」，就是说父母与子女之间不能互相指责、说对方这个不对那个不对，每个人只是要求自己。这才是古人的精神。

最后， 对于传统文化，我们取其哲学和精神，要抛弃那些条条框框。 孔子删诗书、定礼乐、作春秋、赞周易，是要删繁就简，因为周末文盛，而文盛则实衰，都去务虚去了、不能务实。所以阳明说，孔子删诗书作春秋，其实是有减无增，春秋本是鲁史旧文，结果汉儒又都添上去，这个「传」那个「传」，什么大戴小戴礼记，东拼西凑，反倒失去了圣人删诗书作春秋的本意。阳明大弟子王龙溪说，道脉至汉才大坏，因为汉儒将圣人学问具体化为一些条条框框，结果丧失了孔子在《易传》中说的「变动周流、不可为典要」的宗旨。此外，我们从近世出土文献证明孔子的确有「三无」的说法。什么叫「三无」呢？ 「无体之礼，无声之乐，无服之丧」 ，而这种精神被汉儒彻底破坏了，所以后来才会有魏晋玄学和隋唐佛学出来取代儒学成为主流学术。