无论是谁，念佛都管用！

朗读 | 佛见

这一句也显示法然上人的智慧和慈悲。

弥陀本愿主要针对哪些根机的人呢？是为了救度极恶最下的恶人，是为了救度愚痴浅识的大众。

所以，本愿文说的“乃至十念”，正确的理解是“上尽一形，念念不舍”。

如果这样理解，所谓的“恶人”就会有所约束，就会消业，就会获得佛光的保护。在操作的层面，他很容易上手，很稳当，很安全。

“愚痴浅识之诸机”，也不要指望他大开圆解、一念悟入，这都不可能。就是这句名号的本体，他只要念念称名。

“上尽一形”就是一辈子念佛。当然，每句名号当下就具足往生的功能。即使如此，仍然是一生称名，这符合绝大多数人的根机，所以不可以说“乃至一念，那我就念一念”。

“立无行之一念义”，只念一念就说“我信心满了，我三心具足了，我不用念了”，如果立这种道理和讲法，那会害死人的。因为这就危险了，恶人本来就是造恶习气勇猛，如果没有念念称名，只念一念，他往哪里去？他不就去造恶堆里又造恶了吗？

愚痴浅识之辈，要他理解佛的深智，然后发起广大一念，都不可能。

所以，如果这样理解、这样宣说，就偏离了弥陀的本愿，自以为聪明，这叫别立私义，不是正确的见解。不是弥陀本愿的见解，立得再高妙，还会漏于弥陀救度，不能达成往生。

我们能往生极乐，这是佛讲的，佛说念佛能往生，我们就念佛，这样乘佛本愿一定往生。还有什么道理比这更高妙呢？除此之外还有什么好说的呢？在这之外另加一些东西，恐怕就失去往生了。

所以，“另有所知”就偏离了弥陀本愿，没有弥陀本愿的摄受，没有弥陀的愿力为依怙，怎么能往生？一定失去往生。

“心要”是什么？“不论是谁，但念佛皆往生”。不管什么样的根机，上智、下愚，“但”就是“只”，只要念佛就能往生，没有条件，没有任何根机的限制，没有任何行法的限制、要求、条件。

“不论是谁，但念佛皆往生”，哪怕世界上没法比喻的、说不上来的恶人，只要念佛也决定往生。

我们往往都被自己的烦恼、罪障吓住了，“这样念佛能往生吗？”没有关系，不要考虑这些，不顾不论，只是口称南无阿弥陀佛，要想到弥陀的本愿就是救度这样的众生。

没有智慧，恣造罪业，这样的人能救他往生极乐世界，这是阿弥陀佛因地本愿主要救度的对象。

从第23条到第29条，总共7条法语，都是讲念佛法门偏救造恶之人、愚劣之机。所以，我们不能因为自己无智、造罪而怀疑弥陀的救度，反而应当因此更加一心靠倒阿弥陀佛的救度。

如果不是极重恶人，可能还有别的方便法门；像我等烦恼这么强，罪业这么深，除了念佛之外还有什么别的方便呢？其他的都没有。

“极重恶人，无他方便”，只有一条道，“唯称弥陀，得生极乐”。

念佛人心中的想法跟世间人不一样，心中只存着一种想法，就是怕死后去三恶道轮回，所以一心愿求极乐净土，口称南无阿弥陀佛，这样临终佛必来迎。

这是念佛人内在的根本生命，这样存心而念佛，其他的也没事了。不是不照顾孩子、不做饭，不是的，但唯有念佛往生是我们生命的根本，其他都是随缘应酬而已。

我们之所以旷劫以来流转在娑婆五浊恶世，没有出离生死轮回，就是因为我们生生世世都没有厌离秽恶之土。现在虽然欣求净土，也不是我们对净土多么熟悉，多么好乐，我们没有那么贤善的心，反而要从我们的脚下开始，我们在娑婆世界，如果不厌此秽土，就谈不上欣求极乐。

在世间，心情稍微好一点，环境稍微好一点，就忘记往生极乐了。所以，极乐世界对我们的吸引力是由娑婆世界的苦迫情形反射出来的。因为我们从没到过极乐，不知道极乐是怎么回事，我们也没有那么高的志向。但是我们生在娑婆，对娑婆世界的无常、罪恶、轮回都有亲身经历。

比如，你跟很多人说到极乐世界成佛，他说“成佛干啥？多没意思，很无聊”；如果你跟他说“离苦得乐，不在这里受罪了”，他就说“到极乐世界？我不敢有那么大的理想”；如果你说“念佛能得善终，得好死”，他说“那行，我就求善终好死吧。如果死之前卧床不起，数月数年病体缠绵，自己受罪，也连累别人，念佛能得好死也行啊”；如果你讲极乐世界是涅槃境界，不生不灭，是真如实相“大乘善根界”，这些他没有感觉，凡夫难免如此。

所以，就从我们的脚跟开始，能厌苦，苦乐皆舍，这才是真实愿往生净土的人。如果对娑婆世界厌苦都发不起来，欣求净土就毫无动力。