《老子》第三章：为无为，则无不治

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使乎智者不敢为也。为无为，则无不治。

崇尚圣贤，让圣贤这样德行完善的人来作民众的典范，引领和教化民众，使之向善，这是儒家的文明化策略。儒家崇尚圣人孔子，视之为至圣先师；基督徒亦崇拜基督，视之为完满人性之样式，故东西方皆把圣人作为人格完善的标杆和崇尚效法的对象。就实际的效果来看，在人类文明化进程中这种崇尚和效法都起了重要的作用。当然也会有问题，因为贤愚之名既立，则竞争，嫉妒之心随之而起，人性亦可能趋向虚伪，这本是文明进化，社会发展之悖论。

人类对难得之宝物，精美之器物，甚至豪宅豪车之追求，简而言之，见了“可欲”之物，羡慕嫉妒，渴望拥有，于是努力奋斗以求满足，这本是人心之常态，亦为人类发展之根本动力。当然其后果则是人心不再和谐安宁，亦不再指向德行的完善和灵性之超越，而是疯狂地追逐世俗的富贵名利，乃至无所不用其极以至为盗。如此自然导致人性本真的失落和道德之腐败。

不过管子对此显然有不同看法，他说“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”物质之富足非但不会导致道德的败坏，反而是伦理可能之基础。孔子亦言，为政之道，先富之，而后教之。物质的富足乃是文化艺术，人性精神发展的条件。

就我个人的看法而言，小国寡民，人性淳朴的乌托邦乃是人类对失落的原初之记忆，是人类童年纯真的伊甸园。各文明基本上都有这样关于黄金时代的美好记忆。然而人类不可能为了永远留驻童真而不发展和长大，人类文明化，物质化的过程中，当然也伴随着本真的失落，意识的觉醒，意义的迷茫，精神的分裂和人性的异化。

在物质和文明发展到一定程度之后，人类早就“实其腹”过度了，从而应该开始进入历史的第三个阶段，就是弱化富贵功利之志，超越物质欲望的追逐而向本真淳朴，超越知识向精神灵性回归，即“无知无欲”，在“道”之引领下返璞归真。所谓“虚其心”就是做“为道日损”的减法，从而逐渐达到“以至于无为”的状态，这就是“为无为”，就是“求道。”用黑格尔的说法，这就是人类历史和人的精神意识否定之否定，正反合辩证发展的进程。