《老子》第五章：天地不仁，以万物为刍狗
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
这里的“刍狗”是什么意思呢？一说是古代祈雨祭祀神灵时的贡品，即用草扎成的狗，用毕即弃。还有一种说法是将刍狗分释为两物，即刍草和狗畜。
地震了，大洪水来了，鼠疫和新冠这样的瘟疫流行了，人类死伤惨重。这就是我直觉上的“天地不仁，以万物为刍狗。”这里的“刍狗”就是刍草和狗畜，它们因其低贱而不被珍惜，死伤都很寻常。我们以为人作为万物之灵，似乎应该享有特权，受到天地自然之特别优待，然而竟不被优待，乃有此喟叹。
基督徒眼中的上帝似乎特别偏爱它的信徒。二战时候奥斯维辛集中营中的犹太教徒或基督徒，他们在绝境中祷告祈求上帝拯救他们，然而竟不被拯救，于是其中一些人就感到绝望，信仰崩溃了。此种情形多少也有一些“上帝不仁，以基督徒为刍狗”的意思。
上天既没有偏爱人类，在人类中也没有特别偏爱信徒，那么就说明“天地”或曰“道”是平等无私的，它如刍狗般平等地对待万物，包括人类。人类不比刍狗低贱，然而也不更高贵，该承受的厄运和灾难，也得承受，最终也无法逃脱生老病死。人类跟作为植物的刍草和作为动物的狗畜没什么两样。如此，人类不应当自我膨胀，自认为宇宙之中心，而是应接受肉身渺小脆弱之尘世命运并反求诸己，内观自照，体道守中而超越之。
然而，上天不特别偏爱人类，看似冷酷无情，又未尝不是好事。不特别偏爱，就意味着任其自生自灭，而这也就意味着自由，万物皆得以不受干预地按照其天性而存在和发展。万物所组成的整体系统也得以维持其自然的动态平衡。
如果将“刍狗”理解为第一个含义，则万物皆为“道”之用，是天地宇宙整体构成的一部分，有其特定之功用，一旦功用发挥完毕，即失去其存在的价值和意义。万事万物既为“道”之相用，则无其脱离天地宇宙整体之独立自存的意义价值和真实性。
然而，如果这样来理解，又如何去解释“圣人不仁，以百姓为刍狗”？难道说，老百姓也是圣王们利用过就扔到的工具吗？圣王们为达其政治目的，可以把百姓捧到天上，也可以弃若敝屣，完全不把他们当一回事？这或许是历史政治之真相。但老子当然是不会这样给帝王们出谋划策的，否则焉得为体道之真人！故此，把“刍狗”解释为祭祀用的草狗是说不通的。
圣人之行当效法天地，也就是法“道”，故“圣人不仁，以百姓为刍狗。”就是圣人当公平地对待百姓，就如天地公平地对待万物一般。就如人类在万物中不享有特权一般，某些阶层和人物也不应在人类中享有特权；其次，既然天地之不仁并非冷漠而是大仁，它的不干预有利于万物自然本性不受阻碍的发挥以及天地自然整体系统之有效运行和平衡，那么圣人亦当效法天地，不强行自以为是之善政和将臆想之乌托邦理想付诸实施。如此，百姓人民方得以自由地去追求自己想要之美好幸福生活，去自由地发挥自身之个性和天赋潜能，作为人类整体之社会系统，亦将不受干扰地发挥其自动调节和平衡之功能。
“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”之所以圣人要效法天地，无为而无不为，无为而任万物自为，乃是因为天地就如大风箱，虽空虚却无限，虚而不寂，其动生有，源源不断，永不枯竭，创生之力无穷。万物因此自得自足，此其大仁也！而圣人效法天地，任百姓自在自为，无论是为了追求财富也罢，为了发挥自己个性，实现自己理想也罢，其动力和创造力亦是无穷无尽，永不枯竭！然则此非圣人之大仁乎！
天地宇宙万物之自在运行，其中有道；然则，人类社会，举凡经济发展，文化活动，艺术创造乃至体育运动，其中岂无自然之道耶！
天地自然之道，奥妙无穷，非人类渺小之智能所可窥测；人类社会运行发展之道，亦是奥妙无穷，非个人渺小之智能所可窥测。然则圣王尤当谦卑自处，戒慎恐惧，不可自以为是，自以为圣，自以为善，自以为能，不可为不能为而强为乱为，对百姓和社会的经济，文化和教育活动施加不应有的限制。否则，百姓天赋之自然动力无从发挥，创造力亦无从谈起。同理，一个单位之领导，一个家庭之父母家长，乃至一个人之对于自身，不亦当如此乎！
多言即是多智，“数穷”，数通“速”，“速”穷，即招致困境；“数”乃“术”，即自以为是，自命不凡，自以为圣之人为算计和智巧，此等自我膨胀，终将导致对天道的违背而招致惩罚，陷入困境乃至绝境，故而不如“守中”，即持守“无为”之道。然人之本性，尤其权力在手，又易于膨胀而偏离本性，故此“持守”之内圣功夫犹难。
