運斤成風

運斤成風的意思是把斧子揮舞起來像風一樣快速，當然不失精確。這個典故出自《莊子·徐無鬼》：郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立而不失容。宋元君聞之，召匠石曰：「嘗試為寡人為之。」匠石曰：「臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」

大意是：郢人在鼻尖沾上像蒼蠅翅膀一樣薄的白粉，讓姓石的工匠用斧子把這層白粉削去。只見匠人不慌不忙地揮動斧頭，眼睛都沒看，憑著聽覺就砍削過去，白粉完全被削掉了，而郢人的鼻尖卻絲毫沒有受到損傷。而被砍削的郢人也仍舊面不改色，若無其事地站在那裡。

這件事被宋國的國君知道了，他非常佩服石的絕技，很想親眼看一看這個表演。於是，國君就恭恭敬敬地把匠人石請來，讓他再表演一次，石說：我的確以前幹過此事，但是我的搭檔已經去世很久了，自他死後，我就再沒找到合適的人配合，所以再也沒法表演了。

這個成語後來用來比喻匠人手法純熟，技藝精湛。可惜後人的理解離莊子的本意相去甚遠，大打折扣。

每個聽到這個故事的人，都覺得那個石匠是在狡辯。郢人去世了，找個別人替代不就完了嗎？或者立個木頭，在突出的地方塗點兒白粉，你有本事不也能一樣砍嗎？

而莊子的本意卻是，這麼精確、完美的結果是兩個人合作完成的，是別人和木頭樁子替代不了的。後人的誤解是，只要匠人技術高超，根本不用考慮別人的配合，或者對方啥也不用幹就能成事。

後世淺薄的解讀，源於一種愚蠢的自大，只要我能，只要我願意,就沒有幹不成的事。

這個成語典故，應該放在中醫學院第一堂課上講，這也是中西醫醫學倫理的差別所在。完整轉換的語義是，治癒疾病不僅僅要靠醫生高超技術水平，更需要患者的配合。離開了患者的代償、修復、自愈能力，醫生什麼都不是。

明白了這個道理，就不難理解名醫扁鵲做過的兩件事，其一是見死不救，其二是起死回生。

其一說的是扁鵲見蔡桓公，談不上見死不救，因為扁鵲提前就好幾次規勸過蔡桓公，但是蔡某不僅不聽，反而質疑扁鵲的動機。等到病在骨髓的時候，醫術精湛技藝高超的扁鵲只能望而卻步，轉身就逃。等到桓侯體痛，感覺到不行了的時候，扁鵲已經跑到秦國了。扁鵲的的舉動，其實和那個石匠一樣。他的療效不僅在於他的技術水平，還在於桓侯的配合，這種配合不僅僅是態度上的接納，更重要的是自身正氣是否還在，神明是否還在。等到最後扁鵲判斷出蔡桓公「疾在骨髓，司命之所屬，無奈何也。」這和那個石匠說的：「吾無以為質矣，吾無與言之矣。」是一模一樣的。

其二說的是扁鵲起死回生，是說扁鵲路過虢國，看到舉國為太子辦喪事，就上去詢問中庶子，最終說服國王，讓他帶領學生開始搶救，硬是把被人為已經死了的虢太子給救活了。等到眾人交口稱贊扁鵲能起死回生的時候，扁鵲說：「余非能生死人，因其自當生，余使之起耳。「後人就讀此話，都說是扁鵲醫德高尚，其實扁鵲說的就是大實話。我的醫療技術水平在那兒放著呢，水平高超，不可辯駁，但是如果太子的生機和神機不在了，我也只能像對蔡桓公那樣，躲著走了。問題是你們眾人判斷失誤，把他的屍厥當成了死亡，我診斷他生機神機還在，所以施展技術才得以成功。

現代醫學倫理學課也要講一個問題，就是醫生的上帝情結（God complex）。很多醫生特別是急診室和外科醫生，特別容易在搶救成功患者生命的時候，感覺自己就是上帝，在拯救生命。當然對這種情結的各種道德倫理說教很多，主要想避免醫生盲目自大過於自信。其實避免醫生有這種情結的方法很簡單，你盡可以有上帝情結，但是你如何面對那些死去的患者？是你不救，還是失職？如果可以為拯救和自詡，那麼同樣要為失救而自責！所以正確的認識還是要學習扁鵲，學習那個石匠。他有生機，我有技藝。

還有一種極端趨勢是否定扁鵲和石匠，單純強調患者的自愈力和郢人的配合。這種論調很奇葩，聽著就很滑稽，但是就是有人不擇手段地提出和使用。

五四以來，一幫留洋的知識分子攻擊傳統文化，不遺餘力。原因很簡單，屁股決定腦袋，不把傳統推翻，也不會有他們的立足發展之地。很多人叫囂要取消中國的漢字，改成拉丁文，還有一幫人鼓譟要取締中醫。這幫中醫黑現在還有，他們的基本邏輯是，中華民族繁衍幾千年人口眾多和中醫無關，和蒼蠅蟑螂一樣全靠自愈能力。凡是中醫看好的病，都是趕巧自愈了。同樣一個病人，中醫沒治好，就是中醫給治死了。西醫沒治好，那就是得了該死的病。