陈景展道长，毕业于中国道教学院首届经典讲习班、香港中文大学道教研究中心“第七届道教文化与管理暑期研修班”、国家宗教局培训中心“2013年全国道教界人士读书班”。2016年山西省道教协会首届“玄门讲经”活动中，获得第一名。现任中国道教协会《中华续道藏》编撰组成员、《中国青年报》特约通讯员、腾讯道学频道弘道读经会讲师。
老子言“明”曰“愚”无外乎强调不对自我亦或是他人的生命存在，在引导其返归道之本朴的过程中，善救而无所弃，“玄同”不仅是强调自我与道之冥合，更是自我与他者的休戚相关，荣辱与共。
文/陈景展
世界上，有很多种语言。但是，有一个词汇，无论哪种语言，发音却几乎是相似的。这个词的中文是“妈妈”，英文是“Mom”（妈姆），韩语是“엄마”（欧妈），法语是“maman”（妈忙）……当一朵花绽放的时候，人类的笑容是相似的。当面对苦痛和灾难时，连婴儿也会表现出惊恐。树木也有喜悦和悲伤，雨季和阳光会带给它们不同的感受。
世界上，有很多种语言（资料图）
在赞许、鼓励、拥抱面前，你会感觉到来自人类的温暖。在诋毁、诽谤、孤立面前，你会失落、绝望。
一部文学作品可以通过翻译传播到世界其他地方，是因为我们虽然文化背景不同，但生活体验相同。
水可以周游世界。当它是固态的时候，它可以是霜、雪花、冰凌或雹。当它是气态的时候，它可以是云、雾。当它是液态的时候，它可以柔和，可以狂暴，可以是涓涓细流，也可以是瀑布、江河湖海，或滔滔洪水。
当战争到来时，人们普遍是厌恶的。面对暴力、饥饿、疾病、灾害、破坏时，人们的感觉是苦痛的。面对窗户玻璃上的冰花、花蕊的芬芳、大自然中鸟的啼鸣、璀璨的星河、溪流的潺潺声时，人们普遍是欢悦的。人们希望这个世界是和平的。希望无论哪里的孩子，都是平安的。希望他们在未来不会自相残杀，不会受到凌辱，不会受到伤害也不会去伤害别人。
我相信宇宙间的一种存在，超越了洲界和肤色，超越了国家和时代，超越了身份和学历，超越了性别与年龄，也超越了宗教的形式和语言。它是爱，是慈悲，是光，是和平，是给予，是奉献，是美好，是善良，是平等，是和谐，是洁净，是自由……无论是特里萨修女也好，无论是虚云禅师也好，无论是丹阳马真人也好，我相信，他们体证出来的宇宙真谛，是一致的。
无论在世界的哪个角落，这种光和爱的力量都在。道教称之为“一”。“一”，或是道祖，或是耶和华，或是释迦，或是真主，或是儒者所说的“格物致知”，或是“炁”，或是万物。祂遍及星辰、人物、山川、花木，乃至胎卵湿化、五道十方。“一”是“种子”，一切众生，皆在祂的光中。这是道的光芒，散播在每个人的内心。每个人都可以在微渺、平凡的生活中，在心中耕耘，为这颗“种子”施肥，让其成长，让世界更美好，让更多人体验到慈悲和光明。
如果要给全人类的精神世界，找一种语言，或“同一个词汇”，使一切向善的人团结，那就是“爱和慈悲”。
我相信神明给我们的奇迹，就是寰宇和生命。道祖需要我们做的，就是细微之中，把光明和慈悲播洒。播洒给自己的身躯，使之洁净，去除障碍和污垢。播洒给他人，使之健康快乐，减少烦恼和痛苦。播洒给世界，使之和谐有序。播洒给万物，使之得睹光明、远离愚昧。我相信祖师爷的加持，也相信祖师爷的护佑。这种加持和护佑，源于每个生命默默奉献的慈悲和光明。
我不相信某一天的奇迹。我所相信的奇迹，就是每一天。
神明就在每个人身中。不同信仰的人，通过每个人的行为，表达各自所皈奉的神在世间的奇迹。所以，我相信自己。相信自己与祖师同在。
宗教的根本在于灵魂的救赎。所以，一种智慧的宗教是拥有“玄同”思想的，而不是走向狭隘和纷争的。我相信真理，并相信真理是绝对并唯一的。许多的宗教，是不同的先知、圣人或使者传递了相同神灵的讯息。这个神灵，都是至高无上的、唯一的；同时，也是没有固定名号的。
在人类漫长的历史探索中，自然科学出现的时间其实并不久，但却对人类社会产生了巨大的影响。我相信自然科学与宗教也是统一的，尽管人们一直认为两者之间是互相矛盾或对立的。在人类面对相同的对于真理的追求中，自然科学侧重于有形世界，而宗教则承认无形世界，并将有形世界、无形世界当做一个整体。在验证真理的方法上，自然科学偏向于公式和定律，以外证为主，宗教则偏向于生命自身的内证。自然科学习惯于把实验者作为客观者，放之于实验之外，从局部的光明，再至整体，而宗教则一开始就把人和宇宙当做一个整体，并寻求最终的答案。自然科学与宗教都是在探知客观真相，只是在方法和区域上，两者有区别。
我并不承认宗教是愚昧的，缺乏光明的，或者是企图掩盖民众智慧的。相反，我认为宗教是目前为止，真正能解救众生苦难以及抵达真理的一种方式。因为，自然科学无法帮助我们认识人类的灵魂或回归，也无法回答“我们是谁？我们从哪里来？我们往哪里去？”这一基本哲学命题。而我相信，人类拥有灵魂，万物皆拥有灵魂，并且，灵魂其实的一个整体。所有的生命，其实是同一个。在人类的生命历程中，灵魂的救赎比物质的索取更重要。
蚂蚁可以抱团成舟，渡过湍急的河流，到达彼岸。也可以在森林中连接两棵大树，搭建空中的蚁桥，供运输和行走。还可以在熊熊烈火中，抱球突围，牺牲外围，获得逃亡。大象、海豚、蜜蜂，甚至狼群，也是团结的。
花开过，必然留下芬芳（资料图）
阿尔贝·加缪说，仇恨可以使人们团结在一起。其实，倒不如说，真正能让人们团结的，是爱和理解。因为人类的精神家园分崩离析，似乎只剩下了孤独成为最终的宿命，在孤独之中，只有仇恨是相同的。而我并不如此失望，人类完全可以走向另外一面，这并不是奢想，而是可能的。关键在于：唤醒。
人类的“巴别塔”，被语言分割。因为人类盲目地在物质和误会中斗争。但是，如果我们在“爱和慈悲”中寻找，在心中寻找，在没有语言障碍的环境中寻找，一定会找到新的“巴别塔”。
我找到的“巴别塔”，就是“心”。唯有心，那么近，人人可以向内感知，而不是向外索取、学习。即使是盲人、聋哑人、智力障碍的儿童、病床上衰老的人，一样可以感知。任何困难，无法阻挡心灵。任何樊笼，无法隔绝精神。
花开过，必然留下芬芳。即使人类的记忆褪去了，天空也会记住。
海浪会留下痕迹。因为在时间的这个截点，它存在。
人类宛如尘埃。但是，尘埃毕竟存在。水滴渺小，但也能装下苍穹。
我不相信我们的存在漫无目的，或者我们只是偶然，我不相信神灵在“掷骰子”。一切存在皆有意义，一切存在皆是相同的伟大。我不认为一粒尘埃比一整个星系渺小。不，万物皆是一样的。
因为，我们忽视了自己的存在，忽视了自己的心灵，忽视了自己蕴含的能量，忽视了神赋予人的价值。我们对宇宙和生命视而不见，才会变得如此渺小。
水滴可以汇集成大海，小草可以蔓延地球的任何一个角落而生生不息，萤火虫渺小但是可以照亮身边的区域，胚芽可以顶翻巨石，麻丝可以变成坚韧的绳子，蒲公英也会越过海洋，我相信万物之间内在的连接，相信人类的心灵是完全相通的，可以团结的。
我所理解的“玄同”，就是无形、无名、无为，润及于一切。其实，在很多宗教中，都在表达“无”思想。甚至于，“无形、无名、无为”才是一个宗教的真谛。只是，我们太过于执着于“有”，而忽略了这个真谛。“无”是普遍存在的，“有”是方便众生的桥梁。我们从“无”开始，接触信仰、儒家学说或自然科学，但一切方便，最终通过各自的桥梁，还要回归于普遍的“无”。在道教经典，如《道德经》、《常清静经》中，能够更清晰地看到这一教化理念。
“玄同”思想是道之真谛，也是《道德经》对于“大同世界”的展望。“玄同”思想是各大宗教融合的纽带，是消除宗教隔阂和不平等的渠道。“玄同”思想是世俗与宗教之间、科学工作者与宗教人士之间、无神论者与有神论者之间、一元论者与二元论者之间的融合剂。
《道德经》会引领我们到达“玄同”的境界，使世界的人们无论种族、区域、肤色、信仰、社会背景、学历、年龄、性别，都能在相同的路上行走，使世界更加和平、慈爱、自由和光明。
一滴水，就是海洋的雏形（资料图）
“同其尘”，“尘”就是万物，“同”就是最细微化、最广泛化地融入，而又不失去自我。“同其尘”（融入万物）的思想，是我们缺乏的。“玄同”是一种“无我”、“无为”的状态，也是最大程度上的胜利。《孙子兵法》讲“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”我们常常试图站在事物的对立面，而忘记了“融入”。融入远远比征服更重要，化解远远比打败更重要。
人类世界分崩离析的原因，就是因为人类失去了这种“玄同”的思想。要让人类团结，要在“爱”中寻找。“道”是先天，也是后天；“炁”是神，也是万物。有神论世界中有觉悟者也有愚昧者，无神论世界中有觉悟者也有愚昧者。世界的分歧不在于有神论或无神论，而在于是否诚实面对相同的宇宙，是否诚实面对真理，是否诚实面对我们的灵魂。从这个意义上讲，《中庸》一样是能超脱生死的修行经典，儒家的“格物致知”一样能抵达真理。神，就在万物之中；神，也与每个生命的灵魂相通。洁净的灵魂犹如镜子或湖面一样，能够见证神明的存在。关键在于，我们是否通过引导和领悟，抵达真理，见到个体先天的、洁净的灵魂？而真理，没有名号。洁净的灵魂，也没有名号。
个体，就是宇宙；一滴水，就是海洋的雏形。
蝴蝶可以掀起风暴。阴霾可以遮蔽天空。万物相互关联。尽管这种关联很微小，但又无所不在。我相信尘埃的力量，恰似相信恒星的光芒。同样，我相信平凡日子里的每一个芸芸众生，胜于相信伟大的、外在的奇迹。
《道德经》言：“上善若水。水善利万物而不争，故几于道。”（八章）
我们不妨将众生比作水。每一个生命个体都是一滴水。这些水滴，汇集成了纷纷纭纭的世界。作恶的，源于心；行善的，源于心。善恶之间，我们常常在斗争；魔鬼与天使，无论伟人还是小人，都兼而有之。天堂与地狱，我们在徘徊上下。世界的美好与丑恶，都是我们在做。我们的幸福与灾祸，都经由我们亲手制造。人类的灵魂，主宰着人类社会。
所以，切莫忽略一滴水的作用，切莫忽视自己的存在。更莫忽视自己的能量。每个人都是神的化身，蕴含着无尽的力量，只是我们的贪欲和愚昧遮蔽了先天的灵光。
《道德经》言：“九层之台，起于累土。”（六十四章）
丑恶并非一朝一夕。你置之不理时，它就像土丘，压在那里。上面，继续覆盖新的灰尘。你清洁它时，哪怕只是最细微的改变，它也会减少体积。愚公可以移山。做与不做，一定是不同的。
罪恶的源头在于心，心的源头在于贪。其实，每一次举念的纯善，都是一次对于恶的瓦解。当战争爆发时，那是人类的愚昧、贪婪和罪孽积攒太多。当一场悲剧发生时，谁又能说与自己无关？其实我们每时每刻，都能消除恶的土壤。
罪恶的源头在于心，心的源头在于贪（资料图）
不要企图奇迹，不要企图抹平一座土丘。那组成山岳的尘埃，正从你身边途经。
不要企图影响世界。因为你能做的，是改造自己。你对自己的改造，就是对这个世界最大的改造。因为，没有什么（幻想、谈论）比行动在这个宇宙间来得意义更大。
静时，清理自己；动时，先端正自己，再利益其他人。如果每个人每天，下一点点功夫，大家可以试想，世间很多的争吵、罪恶都会减少。——世界，就是这样变化的。
想象自己宛如一滴水。一滴水，很小，但是，又包含天地万物。我相信内在的力量。至少，我相信我的存在。
每一滴水，如何让它更清澈？除了外在生存上的污染，我们还忽视着一种可怕的污染：每个人自己心中善与恶的纷争。我们其实都是恶的缔造者、恶的维护者，并常常忽视自己心中的恶。
湖泊，因为污染，所以看不清里面的世界，也无法看到外面的世界。清澈的湖水，可以看到湖底漂亮的鹅卵石、游动的鱼儿、曼妙的水草，鱼儿也可以透过眼睛看到岸上的人，也相信蓝天、白云，和此刻掠过的大雁。
每一滴水，是至静的。无论什么形态、发生什么事情，它永远只守护自己的“小宇宙”，却可以汇成江河湖海。它没有幻想，却成就了最大的理想。它没有连接，却包裹着陆地。
真理没有名号，没有形式，甚至于，不需要语言。它像水滴，不需要说明。每滴水都有相同的身体语言。因此，它们是不枯竭的、是团结的。
每一滴水，是柔和的。所以，它可以用耐心穿透屋檐下的磐石，也可以覆没陆地和森林，也可以激荡而一泻千里，也可以轰隆巨响深入潭下，也可以变成巨浪、风暴或海啸，也可以变成细腻无比的“刀”，切割金属、器皿，乃至子弹。
每一滴水，融入着，给予着，奉献着，如神明一般无私地滋润土地。不争，利他。甘愿牺牲自己，将自己的心遍满宇宙。
每一滴水，宛如一颗心。我们可以不见面、不相识，但信念相同。并且，相信这是心灵唯一的方向。
人类社会的未来，是一天天变好，还是一天天变糟，取决于你的心灵提供什么样的土壤。是让爱茁壮成长，还是让恶茁壮成长？天堂或地狱，由我们缔造。
我们无须拥有天堂，自身就蕴含天地。我们无须乞求他人，自身就是救赎。我们无须仰望奇迹，每一天的平淡都是奇迹。世界已在你的手中，你是否能够握住——余下的时间？
切莫愧对——良心。
道教，简而言之，三清之告也。或者说，以三清三尊为祖，以太上老君为宗，以无上道经师三宝为根，以三洞四辅三十六部经教为本，以证成仙道、永脱轮回为旨，普度人天诸界的教化宗派。这是我对“道教”勉强下的定义。
道教之经，多为“云篆”之文，或降或藏，结炁成形。有道则显，无道则隐。隐显莫测，世人难得洞晓。故有老君，随方设教，接济愚迷，无处不显，无处不在，随教随化，事竟则隐。
人类社会走至今天，已经进入了“全球化”、“信息化”、“经济一体化”，也有人称为“地球村”。各个国家的利益紧密关联，牵一发而动全身。而整个人类社会面临的危机也十分显著，人与自然、人与社会、人与生命，人与心灵之间，失去和谐。尽管科学技术很发达，文明也进步了许多，但是，诸多人为造成的灾难、悲剧和区域不稳定也一直存在着。
道教在构建社会和谐、探索人体生命、引导世界和平方面，有着巨大的潜力，如环境保护、生态和谐、自然养生、天文、地理、道医学、哲学、中草药、中国古史、修炼、长生等。在全球人类的精神方向中，人类需要从物质世界的探索中回归到失去已久的心灵家园中，并重新考虑东方思想的价值，比如中国的“神仙学”“内丹”“太极”、古印度的“瑜伽”等。
太极（资料图）
平衡、和谐、共存是我们需要的；极端、斗争、狭隘的利益是我们需要反思的。
地球母亲给予我们太多营养。阳光和大地都是无私的。粮食、矿产和石油，都是足够哺育这些生灵的。不足的，是心。
清理人们心底的尘垢、扫除人们眼睛上的浮翳，驱逐人们的贪婪和愚昧、觉悟人性共同的光芒，才是世界真正要努力的方向。如同久处黑暗和迷惑的人，猛然发觉光亮及曾经的错乱时，所产生的羞愧。我们需要醒来。整个人类需要醒来。我们，需要羞愧和忏悔。
我所理解的“宗教”就是“爱”、“慈悲” 、“和平”、“给予”和“帮助”。也许，我们的语言有障碍；也许，我们的地域有障碍；也许，我们的文化背景有障碍；也许，我们的宗教信仰有障碍；但“爱”、“慈悲”没有障碍。我想，这就是《道德经》所说的“玄同”吧。
我相信永恒的真理，大于相信有形的、有限的、有区域的宗教形式。
一个宗教，必然有其地域性，阿拉伯世界的人们信奉真主，西方的人们信奉耶和华，东方人信奉道或释迦佛。但是，爱和慈悲，是一种更广泛的概念，就像阳光一般不需要语言和说明。人人内心都有这样的能量。
我们每个人心中都有一座神台，心就是神明、心就是主人，供桌上面天天会有尘埃。我们要伺候、打扫的，是自己身中的这座神台。
《太上老君内观经》中，老君曰：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也，教人修心，则修道也。”尹真人云：“天上人间，方便第一。”
《道德经》言：“圣人无常心，以百姓心为心。”（四十九章）
《灵宝五经提纲》言：“一切方便显修真”。
皆是指“心”为教，以“方便”为教之形。这几句经文，或许是对于道教未来发展的最好指引。
按《云笈七签·卷三·道教本始部》言：道教有五教：自然之教、神明之教、正真之教、三皇五帝返俗之教、训世之教。老君设教，迄今度人无量。但教自元代收经以来，渐渐衰微。昆阳大律师于清代再振龙门，创立律宗，道教才再度兴盛。如今，国安物阜，“中国梦”的理念也唤醒了沉睡已久之中国。我们的民族自信心、凝聚力、团结力在增强，道教在当下虽尚未充分发挥其教化、济世的作用，但大兴之势已现端倪。国家之所需、人心所共向，如春阳释冰，如暖风催柳，必得天运扶助，这亦是祖师加持。未来之道教，必大有可为。
贫道愚见，不妨顺承“训世之教”，广行“方便之教”。方便心，亦是天尊施教之心。“方便之教”，即以天尊之大慈心、大慧心，于当下运用于民、服务于国，广济苍生、不避尘劳，才不枉修行之本分，亦不负祖师之心宗。
“方便之教”，于道教自身，应不离根宗，方便一切。于众生教化，当指心为教，去名、去形，使之清静归根。阐祖师之教，演祖师之法。仰凭三宝，灵官护持，化尽有缘群生。道隐无名。
有七“可为”，有七“不可为”。奉道如一，可为；戒行坚净，可为；不离三宝，可为；护持正教，可为；礼赞天尊，可为；行诸利益，可为；度人如命，可为。远离三宝，不可为；戒行不严，不可为；不尊师承，不可为；心念不专，不可为；未立恒志，不可为；舍道求术，不可为；心行不一，不可为。
道教根宗，在三清、三尊、三洞、三宝；道教之旨，在出离轮回、证成仙道，不可废忘。
道教之经典，在“三洞”，以《度人》、《文昌大洞》、《玉皇本行》、《心印》、《胎息》、《九天生神》、《五篇真文》等为要。但从普易性和流传的广泛性来说，《道德经》对于世间的影响更显著，知名度也更高。不妨就易从简，以《道德经》《太上感应篇》《常清静经》《阴符经》《日用经》《邱祖忏悔文》等为契入，多传播大众普遍能接受和领悟的经典。
未来的道教，应该是“玄同”的（资料图）
《道德经》及其中的“玄同”思想在未来人类世界中，有着其他宗教难以企及的优势，试归纳为四个字：“普、易、和、美”： 广泛的翻译、流传和思想渗入，是其“普”；无历史概念、地域限制和文化背景痕迹，是其“易”；淡化神性和宗教性，是其“和”；诗意的语言，是其“美”。故《道德经》当为道教核心推广的经典。在现代化的阐释和运用上，《道德经》之潜力，其实尚未发挥。
未来的道教，应该是“玄同”的。一个宗教的根本在人，在于有一批有思想、有文化、有信仰的道人，去践行当下祖师、国家、百姓需要我们做的事。在未来，“道”和“德”的思想应该成为百姓的日用。道士，应该广泛参与各种社会活动，如音乐、舞蹈、美术、建筑、雕塑、戏剧、电影、武术、医疗、教育、慈善、社会救助等各个方面。道士，行于道之士，要进取。
我期盼未来的道教，不是一个狭隘的宗教，而是一种没有边界的对于世界的滋爱；换言之，道教不是与尘俗相隔绝、相对立，而是用道的教化来滋养世界的一种宗教。我所理解的道教，是整个人类发展的最前沿。我所理解的道士，是敏锐的、是进步的、是开拓的，是引领世界潮流和人类精神方向的楷模。那些敢于站在真理最前沿，与世界各处的勇士们相并肩的人，称为道士。（编辑：忆慈）
“道化天下 世界玄同”有奖征文活动投票环节开始啦！欢迎投下您尊贵的一票。投票以后，移步评论区留言，就有机会在投票结束后获得精装版《白玉蟾真人全集》一套哦，快来吧！
（本文为“道化天下 世界玄同”道学全球有奖征文比赛作品，未经授权不得转载，文：陈景展，文章原标题为《我的愿望》。）
