一、“上”
随遇而安 顺势而为
“上”的本义是高处，动词指从低到高。“上”字，下面的长横代表着地平线，也就是我们人生的起点，这是我们不能自己决定的。但从字形和寓意看，“上”表示一个人在大地上的直线的行走和纵向越升。虽然人之初彼此间差别不大，但通过个人努力，结局将出现千差万别。
行，是宇宙万物之本；越，是人类万众之魂。由行、越立体构成的“上”，无疑是人生奋斗的起点，是人生奋斗的根。
上之基为行。《易经》开篇就说：“天行健，君子以自强不息”。天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步。大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。行，源自万物本能，成就万类世界。正所谓，纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。知易行难，古今亦然；但行者历来无畏，惟有行者方能无疆。
上之本为越。越，也是行，但严格说来是飞行。面对人生的起伏，特别是没有机遇的时候，也要坚持进德修业，在低潮期做好准备，一旦机会到来即可乘机而起。就如曹操论英雄所言：“龙能大能小，能升能隐；大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。”行事为人有条不紊、进退有据、乘势而起、顺势而为、借势而雄，实现超越！
人生进入四种境界，必须实现四种超越：即超越自然，进入生存境界；超越生存，进入功利境界；超越自我，进入道德境界；超越人类，进入天人合一境界。
思考者常见，惟有行者到；丰碑自无语，行定胜于言。
二、“止”
见好就收是胸襟，见坏就收是智慧
止，本义为脚趾的趾，引申出到、至，止息、控制。
古言道：小智惟谋，大智知止；过犹不及，知止不败。千万不要小瞧一个“止”字，它关乎每一个人的胜败荣辱，也决定了其平凡还是伟大、辉煌还是黯淡、落寞还是荣光。甚至对于一个赌徒来说，一个“止”字决定了一夜暴富还是倾家荡产。“止”之奥妙，存乎一心，“止”与不止之间，是一道成功和失败的分水岭，也是成大事者与平庸者的分界线。因此，“止”，是人生的拐点，在《周易》中，泰卦之后为否卦，意即好的事物达到顶峰就会向坏的方向发展，所以，有胸襟有智慧的人处事，懂得适可而止，见好就收，绝不竭泽而渔，赶尽杀绝。
公元960年，赵匡胤发动陈桥兵变，即帝位，建立宋。中国历史上，大凡遇到改朝换代，总少不了生死厮杀，兵连祸结。大至烽火四起、伏尸遍野；小至宫门喋血，骨肉相残。可赵匡胤偏偏是个例外，对他而言，周室幼主年弱，威信尚浅，不足以构成威胁，没有必要赶尽杀绝。于是见好就收，给后周皇室留一条出路。
而事实证明，赵匡胤此举反倒赢得了民众与大臣的尊敬，赵氏王朝顺利过渡，五代乱政也就此结束。这样的政治智慧与胸襟，足以令后人惊叹。
只是有的人非要等到油枯灯尽的时候，才发现暗暗长路根本就找不到尽头，并不是所有的坚持都能换来山重水复、柳暗花明。所以，隋炀帝终于把自己和整个隋朝给折腾死了，而留下大把的财产给李世民去开创贞观之治。
如果说见好就收是一种节制的气度与胸怀，能在大好局势的面前，节制而思，不贪求不冒进，见好就收，缓缓进取。那么懂得适时的见坏就收，则是一种审时度势的智慧，当局势一旦出现逆转，聪明的人往往能嗅到其中的血腥与杀气，见坏就收，保存实力，以图东山再起。
三、“正”
养浩然正气，行人间正道
正，本义为征，指行军征战，讨伐不义，引申出中正、公允，最高标准、根本依据。
古言道：天地，为形神之正；圣人，为德之正；法令，为四时之正。正，是天地万物的准则，天地以正立，正立天地心。同理，人以正气立，事行正道远。阿基米德说：给我一个支点，我就能撬起整个地球。而“正”，就是人生的支点。
何为正气？于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》：天地有正气，杂然赋流形。于人，便是光明正大、刚正不屈之气，所以文天祥又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。这就是孟子“浩然之气”的含义，天道在其中，人道也在其中。
人道中的正气，人之生，气之聚。中国文化中，正心是格物致知到修齐治平，由物及人、由己及人的转折与核心，而正心本质是养浩然正气。
孟子说：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。汉字中，凡是上下各有一横的，上面一横叫顶天，下面一横叫立地，正字就是如此，这就叫顶天立地、堂堂正正。岳飞精忠报国，荆轲刺秦金诺；文天祥人生自古谁无死，留取丹心照汗青；谭嗣同，我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑，浩然正气滋养我九州大地，划破我中华长空！
二是讲正道，正者，事之根。天下有道，道之本为空，空之动为时；空动生时，时动生机，机动生形，形生万物，这就是人间正道。从而自古就有：正道不殆，可后可始。乃可小夫，乃可国家。小夫德之以成，国家德之以宁。小国德之以守其野，大国德之以并兼天下。中山先生说：世界潮流，浩浩荡荡，顺之则昌，逆之则亡。可见，道济天下，惟有正道。正道就是天下为公，天下为民，天下归心。
四、“王”
能持之以恒，必成大器！
最后一个字“王”，就是外王。董仲舒说：古时造文，三横连其中，称之王。三横，分别代表天、地、人，而贯通者就是王者，能上顺天道，下达民意。因此，王，除起初特指九五之尊的国主帝王，常泛指雄霸一域，地域或领域的一族一类首领。史往今来，无王者，则无王业；无王业，则无历史。“王”，无疑是一个人的人生与时代的顶点。
“内圣外王”，是两千年来中国智者一直的梦想。所谓内圣，就是“按本色做人”。持己以正，坚守自己做人的原则，不被外在的诱惑所改变，持守自己的良知和信念，让自己在内心里成为一个圣贤。所谓外王，就是“按角色办事”。每个人在工作中都扮演着不同角色，所以不能有太多棱角，要懂得妥协退让，这样才能调动一切能够帮助你的力量，来帮助你这个角色成就一番事业。
《庄子·天下》对此作了高度概括：“判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容”。各行各业中，王者的神明，均在于立天地公心。王者无敌，只因其无一己之私而胸怀天下，所以使追随者众往，而得天下之群体。王者一统，正是其登高望远、独断乾坤，因此一呼天下应，开元集大成。
人要成人物，惟有持之以恒。事，只有做久了，才能成为事业。曾国藩为何被那么多人所推崇？因为他用实践证明了：一个资质平庸的人，如果真诚地投入自我完善，持之以恒，通过陶冶变化，也可以成为超凡脱俗的圣贤豪雄。
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张居正所求的不是虚名，而是要做大事。他行事外圆内方，一方面坚守良知，一方面又和光同尘，必要时可向不合理的现状妥协。外浊内清，一方面坚守清廉，一方面又包容潜规则，必要时愿意“委曲求全”。但他坚守的正是内圣外王之道，终成明后期中兴第一名臣。
