关系本体论与操演性

摘自｜《 米歇尔·塞尔与法国科学哲学 》

作者/马西米利亚诺·西蒙斯

译｜蓝江

关系本体论与操演性

因此，利奥塔的立场与塞尔和拉图尔的立场相近，但他们的评价不同：塞尔最终是肯定的，而利奥塔显然是否定的。利奥塔的关键是所有关系本体论的共同问题，即把世界分析为没有任何给定本质或等级的网络的本体论：如何区分好的和坏的构造、好的和坏的关系？操演性是一种风险，它完全抹杀了对关系的任何规范性定性。在这种情况下，任何东西都可以交换，任何东西都可以讨论。没有什么是神圣的。

一、从代码到公理

让我们首先重温操演性问题。在二手文献中，利奥塔作品中的这一问题往往被简单地解释为对资本主义的批判（ Williams ， 1998 ）。但对利奥塔来说，问题的关键在于更根本的东西，即组织关系的特定逻辑。利奥塔将这一逻辑定义如下：

它产生于一个发展过程，在这个过程中，问题不在于人类，而在于分化。这遵循了一个简单的原则：在两个元素之间，无论它们是什么，它们之间的关系一开始就已经确定，总是有可能引入第三个元素，以确保更好的调节。更好意味着更可靠，也意味着能力更强 。 (Lyotard 1988b, 6)

再说一遍，这不是元叙事。只要能优化，优化什么并不重要。评估和摒弃元素的标准只有一个：“提高性能”（ Lyotard 1988b, 6 ）： “改善操演”（ Lyotard 1988b, 199 ）。早在《后现代状况》一书中，利奥塔就对此提出了警告： “学习的思辨等级让位于一个内在的、臃肿的研究领域网络，其各自的边界在不断变化”（ Lyotard 1979, 39 ）。然而，利奥塔的“后现代寓言 ”却揭示了其最关键的后果，因为尽管它没有终结，但其逻辑却有一个界限，那就是太阳的死亡：

这颗恒星的预期爆炸是发展面临的唯一客观挑战。因此，系统的自然选择不再是生物性的，而是宇宙性的。正是为了迎接这一挑战，所有的研究，无论其应用领域如何，都已在所谓的发达国家展开。人类的利益从属于复杂性的生存 。 (Lyotard 1988b, 7 ）

这不是一个有意为之的过程，而是一个按照我们正在失去控制的逻辑发展的关系网络。失去完全的控制并不一定是问题，问题在于人性有可能消失。操演性的逻辑被推到了一个点上，问题变成了 “如何使没有身体的思想成为可能”（ Lyotard 1988b, 13 ）？尽管人类目前可能仍是其中一个有用的节点，但无法保证未来仍会如此。正是在这个意义上，利奥塔将这种形式的科学称为 “非人”，正如拉图尔（ 1991 ， 61 ）所引用的访谈中所说的那样。

因此，操演性威胁着人性，因为它对网络中节点的性质漠不关心。相反， “操演性使一切都可以互换，并考虑到更高的效率： 要可操作（即可共通），否则就消失” （ Lyotard 1979, xxiv ）。这些主题呼应了利奥塔早年的著作《力比多经济学》，其中表演性被解释为最大化自由流动。的确，我们可以按照这一论点来解读利奥塔的著作，但德勒兹和加塔利的《反俄狄浦斯》（ 1972 年）一书或许更清楚地阐明了这一论点，该书也有类似的雄心壮志。简而言之，该 书将资本主义历史分为三个阶段：游牧、专制国家和资本主义本身。 在游牧社会中， 关系受亲缘关系和联盟关系的控制，例如亲属关系和其他限制实体互动方式的规范 。这与前现代人如何控制他们的混合物相似，拉图尔在提到德勒兹时承认了这一点（ Latour 1991, 117 ）。然而， 随着国家的发明，“原始机器的编码流现在被迫进入了一个瓶颈，专制机器对其进行了过度编码” （ Deleuze and Guattari 1972, 199 ）。因此，现有的编码被一种中心的、等级的和超越性的编码 “过度编码”，将国家（例如其国王）置于中心，作为一个强制性的传递点。

德勒兹和加塔利从恐惧的角度解读了这段历史：对解码的恐惧，担心没有任何代码，所有关系都成为可能，无休止的加速流动会摧毁任何有意义的秩序。作者将此与资本主义相提并论：“从某种意义上说，资本主义困扰着所有形式的社会，但资本主义作为他们可怕的梦魇困扰着他们，这是他们对一种会躲避他们的代码流的恐惧”（ Deleuze and Guattari 1972, 140 ）。因此， 在第三阶段，即资本主义阶段，我们见证了一个解码（或 “解域化”）的过程，在这个过程中，为了优化各种流，代码被调动、改变、连根拔起和摧毁。 从这个意义上说，尽管资本主义宣布了彻底解码的噩梦，但它仍然保留了某些代码（“再辖域化”过程），而不是将它们全部抛弃。资本主义是“每个社会的相对极限，因为它将解码的流动公理化，并将解域化的流动再辖域化”（ Deleuze and Guattari 1972, 266 ）。德勒兹和加塔利所说的 “公理化”， 是因为这些代码的关键不再是它们的表征价值：它们的目的不是将个人有意义地置于世界之中。相反，在能量流的作用下，随机选择的约定规范着它们，就像一盏灯或一个电网。 没有一种关系是神圣的，所有关系的组织功能都是为了优化无序中的有序的负熵过程。《后现代寓言》讲述了这个表演性 “噩梦 ”的故事。

二、可以批判操演性吗？

利奥塔、德勒兹和加塔利的诊断对于塞尔和拉图尔来说并不陌生，这主要是因为他们都共享一种关系本体论 。但对前者来说，这显然是负面的，而对塞尔和拉图尔来说，乍一看，这似乎是值得欢迎甚至赞美的。例如，我们在塞尔和拉图尔身上发现了一种新的人文主义，它似乎在这种关系解码中茁壮成长。例如，塞尔的人文主义包含对更密集的网络的肯定评价，这意味着与他人有更多的关系：

你越是将他人印刻在自我之上，自我就越是被确定为独特的——因为没有其他人呈现出这种非凡的色彩——但同时也越是趋向于像我们一开始用的蜡一样洁白的总和。这种白色既可以被视为一种颜色，也可以被视为每种颜色的融合。皮耶罗趋向于哈莱金；哈莱金趋向于皮耶罗；这种双重的炽热构成了人类的时间。因此，普遍的人性变成了童贞，这种童贞在出生时得到，在死亡时实现，我们在自己身上看到了它的可塑性。因此，我们要给它两张身份证，一张是白色的，另一张是彩色的。 (Serres 2003a, 84 ）

同样，拉图尔不仅赞扬了这种人文主义，还赞扬了随之而来的从科学到他所称的研究的转变。在传统模式中，“科学”与“社会”是纯粹的，而研究则意味着它们“现在纠缠在一起，再也无法分开”（ Latour 1998, 208 ）。将科学与社会分离开来的现代净化工作很容易被解读为一种正在被拆除的编码形式，而拉图尔则对这一过程表示庆贺：

如果说“科学”的兴盛是由于它的行为仿佛与集体完全脱节，那么“研究”则最好被视为一种集体实验，即人类和非人类共同能够接受或承受什么 。在我看来，第二种模式比前者更明智。 (Latour 1999b ， 20 ）

塞尔和拉图尔都熟悉利奥塔和德勒兹的主张。例如，塞尔称德勒兹为 “最好的朋友。我钦佩他。我爱他。”（ Serres ， 1995 年）。拉图尔在一次采访中说：“我非常仔细地阅读了德勒兹的作品，他的作品比福柯或利奥塔的作品对我的影响更大”（ Latour and Crawford 1993, 263 ）。然而，他们将自己与利奥塔和德勒兹的恐惧割裂开来：

人类怎么会受到机器的威胁？人类制造了机器，人类将自己置身于机器之中，人类将自己的成员分给机器的成员，人类用机器构建了自己的身体。 它怎么会受到物体的威胁？它们都是在它们所追溯的集体中流通的准主体。它由他们组成，就像他们由它组成一样。它通过多重事物来定义自身。 (Latour 1991, 137–8 ）

塞尔也提出了类似的批评：“我们的所有设备，本身就是从我们的身体出发的，它们的作用就是沿着同样的路线，增强这种全能性”（ Serres 2001, 121 ）。

乍一看，这些反驳似乎很奇怪，因为它们依赖于我们可以完全控制我们所创造的东西这一现代观念。另一种解读是，这些反驳旨在质疑相反的立场，即认为我们注定要成为技术的奴隶：

那些同意资本主义确实是解域化的、技术确实是圆滑的、话语确实是空洞的、社会确实是模拟的、科学完全是非人的观点的人，没有经过战斗就放弃了战场。他们给敌人留下了一块比他们所拥有的要大得多的领地。这是一种智力上的绥靖政策。我可能过于苛责了；我可能对我们最近的法国政治史有偏见。后现代理论家是有用的，就像给学术界加了一把盐。一撮利奥塔、一撮鲍德里亚式的盐可能不错，但一整顿饭都是盐 ？ (Latour and Crawford 1993, 254)

虽然我认为拉图尔和塞尔的批评是正确的，但利奥塔和德勒兹都不赞同这种观点 。我们可以接受技术与人性并非根本对立，同时也可以接受具体的、历史性的网络对我们所珍视的关系、网络或领土构成威胁。 当利奥塔谈到科学的非人性方面时，他并不是说人类没有任何控制权，而是说现有的科技基础设施和网络威胁到了被称为“人”的网络。因此， 我们可以承认 “人”没有固定的本质，但仍然可以说，在其现有形式中，有某些关系是无可争议的。 如果我们只关注如何重新谈判所有关系，而不问是否所有关系都应该重新谈判，我们就会成为这种操演性逻辑的盟友。因此，这就存在一个谬误，即把驳斥不存在先验稳定性的观点与驳斥不存在局部和时间形式的稳定性的观点混为一谈，而后者仍然可以得到珍视和捍卫（见最后一章）。

事实上，我们在拉图尔和塞尔的作品中也能发现这另一面。在《我们从未现代过》一书的结尾， 拉图尔传达的信息是，我们不应放弃一切形式的净化， 他甚至积极呼吁 “保留现代人的主要创新：无人构建的自然的可分离性——超越性，以及我们自己创造的社会的活动自由——内在性”（ Latour 1991, 140 ）。但他希望看到的改变是， 净化的过程应该变得明确并公开辩论 ：“我们希望对准对象的细致分类成为可能 -- 不再是非公开的、暗箱操作的，而是正式的、光天化日之下的”（ Latour 1991, 142 ）。从这个意义上说，他的论点并不是赞成 ' 什么都可以做， 而是通过承认所有关系都是建构的，我们以明确的方式做到了这一点。

我们在塞尔的作品中也能找到类似的元素，比如他对农业的反思，农业的消失迫使我们面对如何重新塑造集体的问题。让我再举三个例子。首先是地点在我们社会中的消失。过去，我们的所有地址都以塑造我们生活的（农业）地域为基础，而最近的技术创新对这一点提出了挑战。“便携式电话和笔记本电脑第一次将地址从地理空间中解放出来”（