亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们今天会研读《诗篇》第
14
篇。请听我读出经文：
1
愚顽人心里说：没有神。
他们都是邪恶，行了可憎恶的事；
没有一个人行善。
2
耶和华从天上垂看世人，
要看有明白的没有，
有寻求神的没有。
3
他们都偏离正路，
一同变为污秽；
并没有行善的，
连一个也没有。
4
作孽的都没有知识吗？
他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，
并不求告耶和华。
5
他们在那里大大地害怕，
因为神在义人的族类中。
6
你们叫困苦人的谋算变为羞辱；
然而耶和华是他的避难所。
7
但愿以色列的救恩从锡安而出。
耶和华救回他被掳的子民那时，
雅各要快乐，以色列要欢喜。
经文读毕。这是上帝的话语。
论到一个人的智力，并不是说他有多么聪明。圣经中的愚顽人，可以是个才华横溢的人，也可以是个愚蠢的人。实际上，愚昧的产生，不是取决于你的智力或是你的心理状况。愚昧的产生，取决于你如何运用你的智慧和你的心理状况。圣经说每个人天生都是倾向于愚昧的。《箴言》第
22
章
15
节说：“
愚蒙迷住孩童的心
……
”父母的责任是把孩子的愚蒙驱赶出去。这是父母的责任。每个人与生俱来都是愚蒙的。这就像一个矿床或一个矿脉。根据圣经所说，愚昧令我们感觉不到上帝的真实。你也许难以相信上帝，或是正在疑惑之中挣扎，经文不是说凡是说“没有神”的人都是傻瓜；而是说人心里充满愚蒙，这是人感觉不到上帝的真实其中一个主要和常见的原因。
我们有责任检视自己的内心，说：“如果我难以相信上帝，如果我陷于疑惑之中，这些问题或许跟理智层面无关，而是源于更深层的问题？”愚昧使我们感觉不到上帝的真实，让我们看看圣经如何论到愚昧。
一、
愚昧是一种从骄傲而来的任性。
圣经告诉我们，愚昧是一种从骄傲而来的任性，它会阻碍我们学习，也阻碍我们看到证据。例如，《诗篇》第
14
篇
4
节说：“
作孽的都没有知识吗？
”他们不去学习。这就是圣经所指的愚昧，一个非常重要的定义。
美国的一个基督徒辅导员丹·艾伦达（
Dan Allender
）写了一本书，描述他有一天遇到一个人来寻求他的辅导。丹在门口迎接他。那个人穿过他的办公室，进入辅导室里。一路上，那个人环顾办公室，向丹指出他所有的电脑都有毛病。他选用的电脑种类不当，他安装的方式不当。只要让他检查一下，就可以告诉丹如何可以用正确的方法去建立他的整个电脑系统。当他们返回辅导室的时候，丹想起了《箴言》第
18
章
2
节说：“
愚昧人……只喜爱显露心意。
”他们回到辅导室，坐下来，开始进行辅导。那个人马上开始说：“在我们开始之前，我想让你知道一件事情，就是我讨厌人们去分析我，并告诉我怎样去改变我的生活。”这是展开辅导的一个好方法。我不知道那个人付给丹多少费用。我无从得知。那个人说：“我想让你知道的第一件事，就是我不喜欢人们去分析我，或是告诉我怎样去改变我的生活。”丹立刻就想起《箴言》第
15
章
5
节说：“
愚妄人藐视……管教。
”然后，他们进入了正题，就是那个人的婚姻关系正在趋向恶化（那段婚姻刚受到破坏）。那个人不断地向丹坚称，他的婚姻唯一出现的问题，是自己任由妻子失控，而没有定下规则。他没有一早定下规则。他认为这就是真正的问题。他从没有给他的妻子定下规则。丹听着那个人说话的时候，记起了《箴言》第
12
章
15
节，经文说：“
愚妄人所行的，在自己眼中看为正直。
”
这些经文要说的是什么呢？愚蒙的本质是：“我不需要任何人的帮助。我不需要任何人来告诉我该做什么。我自己做得到。没有人可告诉我该怎么过我的生活。”这是愚蒙的本质。为什么呢？因为愚昧人的假设是：“人们没有什么东西可以让我学习。我从不需要依靠任何人。我从不需要人教导我。”当然，这是一种与现实脱节的想法。这种心态和这种从骄傲而来的任性说：“我不需要任何人来告诉我该做什么。我自己做得到。”如果我们在智力上、情感上和属灵上，都受到这种心态所影响，那么我们就都是愚顽人。这是什么意思呢？这意味着你若是抱着这种态度，你永远都不会有所学习。这只是证明了圣经所说的：“
愚蒙迷住孩童的心
……
”我记得当我的一个儿子六岁的时候，我们正在检查我家的车子，我记得我儿子说：“爸爸，我不需要你的帮助。我自己可以更换引擎的火花塞。”我说：“嗯，你可能会触电，弄伤你的手指，你不觉得这是个问题吗？”我儿子说：“爸爸，我自己做得到。”听着。这是一个孩子心里所想的。你明白了吗？圣经说：“
愚蒙迷住孩童的心
……
”孩子说：“我自己做得到。”
好父母有一个目的，就是把子女的愚昧驱赶出去。换句话说，父母会察觉到，当你开始教养子女的时候，你是从教养一个愚人开始的。你家里每一个孩子都是愚人。如果父母对子女的教养不好，子女就仍旧是一个愚人。很多人都是那样的。很多时候，你必须认识在某种程度上我们所有人心中都充满了愚昧。我们说：“我不需要你的帮助。我知道如何做得到。我不必听从任何人说。我自己做得到。没有人可以告诉我该做什么。”你很容易就会看到一个孩子像个愚昧的人，这是愚昧。当你看到一个成年人仍是坚持自己知道该怎样做，没有人告诉他该做什么。但是停下来想一想。圣经说，当你在寻求上帝的事上作愚昧人，这不是那么容易看得到的。圣经说很多人怀疑上帝，因为他们不喜欢顺服的概念。他们想自己去做任何事。他们说：“没有人可告诉我该做什么。”
《罗马书》第
1
章把愚昧人的心理状况描述得淋漓尽致。保罗在《罗马书》第
1
章说，上帝的事情是所有人和一切受造之物都明明知道的，但是由于他们不想把上帝当得的荣耀归给上帝，也不感谢上帝，虽然他们自称为聪明，反成了愚昧的，将上帝的真实变为虚谎。保罗正在谈到的是我们所有的人，即是全人类。保罗说，当人们观看上帝的创造时，有很多证据可以证明有一位创造者。有大量的证据。然而，由于我们不想承认上帝，不想荣耀上帝，也不想有任何人来告诉我们该如何去过我们的生活。在这种情况下，我们就把上帝筛除了。我们断定上帝是不存在的，我们对那些证据也视而不见。虽然我们自称是聪明的，却成了愚拙的。有很多证据可以证明上帝的存在。保罗说我们要观看大自然创造，保罗正在想什么呢？有许多不同的方式去看待上帝的创造。事实上，如果你问我人们用什么方式去看待上帝的创造，我可以举出四、五种不同的方式。人们采用不同的方式，并且说：“看看各种各样的证据吧。”但其中的一种方式是人们所谓的目的论的证明。目的论是指看看宇宙，看看世界，以及它的设计、它的秩序、它的美丽。难道这一切都是偶然发生的吗？
好吧，如果没有上帝这位创造主，他们当然会说这一切都是偶然发生的。让我们用片刻的时间来想一想这件事。如果一间印刷厂发生爆炸，那些油墨和纸张，以及随着爆炸而在空中飞扬的东西，在跌下来之后，会有多大的机会印刷出《哈姆雷特
/
Hamlet
》这本书呢？这样的事情有多大的机会发生呢？你可能会说：“这是不可能的！”统计学家们对或然率有所了解。他们会说：“啊，不，你永远都不能说这是不可能的。”你必须明白的一件事情，就是除了一些数学定理或某些逻辑重言式（即其前提已经包含了结论的逻辑分析）之外，你无法证明或反驳任何事物。有一些事物是你可以证明的，但不是很多。事实上，你很难证明或反驳任何事物。你无法证明哥伦布（
Columbus
）在
1492
年发现了美洲。我无法证明我的妻子爱我。我有很多证据证明这一点。其实归根到底，我们以为自己知道的一切，其实只是统计学上极有可能发生的事而已。
我们有很多证据，因为你可能会相信那些证据。你会明白。你会确定。但总有一个机会，因为什么也证明不到。同样地，你能否说在印刷厂发生爆炸之后，随着爆炸而在空中飞扬的油墨和纸张不可能会印刷出《哈姆雷特》这本书呢？或是说在一间颜料厂发生爆炸之后，随着爆炸而在空中飞扬的颜料有多大的机会可以绘画出“惠斯勒之母（
Whistler's Mother
）”这幅名画呢？有多大的机会呢？你会说：“微乎其微。”当然，但仍有机会啊！然而，我不会在此押上赌注。如果我必须画一幅画，如果我必须印刷一本书，我是不会在此押上赌注的。我不会这样做。换句话说，我不会在此押上我的生命作赌注。同样地，看看这个世界。大自然的系统远比《哈姆雷特》这本书要复杂，大自然有更复杂的秩序，而且更加美丽，有更多的设计。因此，大自然是偶然发生的机率更是微乎其微。然而，人们会说：“嗯，你无法证明有一位上帝。”不，你无法做到。你说：“你无法证明爆炸不会令《哈姆雷特》这本书印刷出来。”啊，你真的无法做到。为什么你会想到把事物寄托于这微乎其微的可能性之上？
看看那些到赌场赌钱的人。他把他整个人生，以及他所有的积蓄、他所有的家人……他的一切都押在一个号码上，并看着那个轮盘在转动。你会怎样描述那个人呢？你会称他为愚昧人。然而，有人说：“你无法证明有一位上帝。除非有人可以向我证明有一位上帝，否则我就会抱着没有上帝的心态去生活。”这些究竟是什么人呢？来吧！如果你正在把你的人生押在这种想法上，你就会产生偏见。对于“有人可以告诉我该做什么”的这个意念，你早已有了一个假设，而且是十分深刻的偏见。我的意思是，你还可以怎样去解释呢？圣经告诉我们，世上有愚昧的人，因从骄傲而来的任性而变得愚昧的人说：“我自己做得到。我不想任何人来告诉我该做什么。”这蒙蔽了他们的眼睛，使他们看不见那证明有上帝的证据。这是第一点。所以，要留意你自己。检视你自己。有许多所谓的理智问题是关于上帝以及有没有上帝的，所以你要确定在你所提出的所谓理智问题背后，没有从骄傲而来的任性，以致即使有人提出了一个重大的理由，你也不想听从。你要当心。你可能会说：“我不愿意服从，是因为我不能相信。”但你之所以无法相信，可能是因为你不愿意服从。这是两件不同的事情。一件是诚实理智面对问题。另一件却不是。
二、
愚昧是肤浅的，使人看不到自己以内心所追求的来代替相信上帝。
这段经文告诉我们，愚昧实际上是在心里的。第
1
节说：“
愚顽人心里说：‘没有神。’
”经文为何这样说呢？人们以为他们由于理智或情感上的原因而无法相信上帝。有些人对我说：“嗯，我不相信上帝的真正原因，是我在理智上有很多反对的理由。很多科学发现指出奇迹不会发生。”诸如此类。有些人对我说：“嗯，我的问题是在情感方面。当我看见在这世界和我的人生中所有的苦难与不幸，我觉得很难去相信上帝。”
人们喜欢这么说：“我不相信上帝的原因，是在理智或情感上的。”不是的。圣经说这是肤浅的想法。如果你与上帝出现问题，如果你无法相信上帝，那是因为你的心已经相信了别的东西，这种东西就成了对抗者。这样说吧。你不能立刻怀疑一切事情。这是不可能的。你已经相信了别的东西，你只能从这种观点或信念去作出质疑。例如，你不能在没有相信你自己的理由之下去怀疑上帝。你不能怀疑圣经的道德规范，除非你已经相信其他种类的道德规范，并以此来判断上帝在你生命中的作为，否则你不能说：“我认为上帝不公平，也不公正。”你若是没有笃信别的东西，那么，你不能怀疑上帝，也不能不相信上帝。你有没有检视那些别的信念呢？愚昧人甚至不会承认自己已经相信了某些事物。
就以上世纪的英国作家赫胥黎（
Aldous Huxley
）为例。他是个非常坦率的人，后来他成了一个哲学家。他说：“当我最初走进哲学的殿堂里，当我开始研究哲学的时候，我不希望有一位上帝，我不希望有一位曾颁布十诫的上帝。我只想去相信生命是毫无意义的。我只想去相信存在是毫无意义的。”为什么呢？赫胥黎说：“我想与一个女孩子发生关系。我修读哲学基础课程，我知道如果有一位上帝，就是圣经所说的那位上帝，我就不能跟那个女孩子发生关系了。当我正在修读哲学的时候，我不是一个超然的人。我已经委身于一些东西了。我心里已经相信了一些东西。”因此，每当你尝试弄明白“我是否相信上帝”的时候，如果你无法相信上帝，如果你发觉自己难以相信上帝，那其实是因为你所相信的东西正在受到威胁。因此，赫胥黎一开始就在文中说：“我不希望这世界有任何意义，我是有我的动机；结果便假设这世界毫无意义，并且能够轻易地为这个假设找到令人满意的原因。在这世界里找不到任何意义的哲学家，不是单单关注纯粹形而上学的问题。……至于我自己，毫无意义这个哲学理念，其实是一种使人在性和政治上得释放的工具。”他说：“我已经相信了某些事物。上帝对那些事物构成了威胁，所以上帝对我来说是不真实的。”
让我举另一个例子。谢尔顿·范劳根（
Sheldon Vanauken
）是一位美国作家，曾在英国牛津大学攻读。他年轻的时候在牛津大学攻读，当时他很想知道基督信仰是不是真实的，于是他研究基督信仰。他不断对别人说：“好吧，如果你能向我证明耶稣是上帝，我就会
成为一个基督徒。”后来有一天，他经历了一件可怕的事。他开始明白圣经说的是什么了。范劳根说：“如果我要把我的一生交托给复活的基督，我希望得到确实的证据。然后，我察觉到问题在于我应该接受基督还是该拒绝我的上帝。现在，我看到在我的背后和前面都有一道鸿沟。接受基督是需要信心的，但凭信心跃到拒绝基督的那一边又怎么样呢？我不能肯定基督是上帝，但我当然也不能肯定基督不是上帝。这不可能发生。”范劳根要说的是什么呢？很简单。他是说：“除非我凭信心一开始就相信了别的东西，否则我就不能拒绝基督。”
范劳根在他的讨论文章中指出，他在牛津大学的朋友都认为，若是没有宗教，没有像教会这种宗教群体，没有圣经，没有启示，没有十诫，他们就可以根据自己的感官经验、感官数据，自己对现实世界的看法和自己的推断，去判断政治上、社会上、道德上和心理上的对与错。范劳根说：“我开始察觉到这需要极大的信心。”你若没有把极大的信心投放在你自己身上，就不会怀疑上帝的启示。你若没有把极大的信心投放在你所相信的事物之上，就不会怀疑上帝所说的话。你不可以说，只有愚昧的人才说：“你有信心，我却没有。我是一个顽固的怀疑论者。”这是愚蠢的说法。如果你怀疑基督信仰，这是因为你对别的东西有很大的信心。
大约五十多年前，美国科学史家、科学哲学家托马斯·库恩（
Thomas Kuhn
）写了一本名为《科学革命的结构
/
The Structure of Scientific Revolutions
》的书。他在书中提到没有所谓的价值中立。五十多年前，在托马斯·库恩开始沉醉于现代思维之前的年代，你常常会读到价值中立论。
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当我大学毕业的时候，那些辅导科的教科书总是说，如果你要辅导人，你必须保持中立，不作任何价值判断。你总不可把自己的价值观强加于任何人身上。如果有个人坐在你面前，向你提出一个问题，你必须在你的价值观上保持中立。你不可以告诉对方什么是对的、什么是错的，要让他们自己分辨出来。只是从经验来看，最新的辅导科教科书坚持和承认这是不可能的。现在有一个人在我面前，寻求我的辅导，那个人说：“我想和某个人发生婚外情。”若是在昔日，那些所谓保持价值中立的辅导员会说：“好吧，让我们列举每一种可能的方案里的利与弊。我不会说什么是对的、什么是错的。”
但现代的教科书开始察觉到这是无稽之谈、虚假之举。如果我在辅导的过程中没有告诉那人该做什么，我正在把道德的相对主义强加在那个人身上。我正在假设天上没有一位上帝会因着他的所作所为而抓住他。只要我在辅导的过程中假定道德的相对主义，我其实已经施加了一种价值观。托马斯·库恩早于五十年前已经说，在价值观上保持中立是不可能的。你所看到的一切事物，以及你所质疑的一切事物，都是基于某种固化的信念。当然，你不必回到五十年前的托马斯·库恩那里去，这段经文已经告诉了我们这一点。你没有心就不能思考得到。你是透过你的心去思考的。当你看到证明上帝存在的证据时，如果你怀疑上帝，那是因为你已经在其他地方有了固化的信念，而上帝正在威胁那些东西。我要说的是，赫胥黎承认这一点，他并不是一个愚昧的人。来看看赫胥黎说了什么，他说：“我有了我已经相信的东西。我相信解放的性生活。我相信这是正确的。所以，当我看到证明上帝存在的证据时，我无法相信上帝。”赫胥黎承认个中的原因。他说：“我已经有了固化的信念。我已经有了一位‘上帝’。我已经有了一个信念。我已经有了我所相信的东西，上帝对那些东西构成了威胁。”
看看那个论点，赫胥黎不是一个愚昧的人；但如果你说：“我难以相信上帝，因为我对任何东西都没有信心。我是一个顽固的怀疑论者。我只会相信那些可以证明出来的东西。”那么，你就是一个愚昧的人。你看不到自己有已经形成的信念。因此，我常常这么说，如果你的怀疑令你感到十分苦恼，如果你对上帝存着许多的疑惑，那么你必须质疑自己的疑惑。为什么你怀疑每样东西，却不怀疑自己的疑惑呢？换句话说，你要检查一下在你存疑的心里所隐藏着的那些信念。很多时候，你会发现，为了怀疑上帝，你所相信的东西远远不如基督信仰那么根基稳固。赫胥黎说：“我委身于解放的性生活。”他怎么知道这是一个好主意呢？我会告诉你。在
1960
年代，每一个人，包括我所有的朋友，都是这样看待性生活的，现在他们的想法已经改变了。我说的不只是基督徒。我是说我们那一代的人都开始安稳下来。我们在这方面很愚昧。他们有信心，但他们信心的根基并不稳固。
当你看基督信仰对于性生活的伦理规范，你看到了什么呢？这是耶稣基督所教导的。耶稣基督曾活在世上，昔日曾有五百人目睹耶稣复活。两千多年来，人们一直按着耶稣的教导去过他们的生活，并且发觉他们的生命已经改变了。基督信仰给了你关于性生活的伦理规范，并指出了其基础。你是以什么作为你的基础呢？你说：“嗯，我正在阅读有关这方面的一些专栏文章。它们似乎不错。”你以此作为基础去探究世间究竟有没有上帝。如果你不明白，你的疑惑是基于你在上帝以外相信别的东西，并且信靠上帝以外的其他东西，那么你就是一个愚昧人。我不是说你是个笨蛋。你可以是才华横溢的，但你不是一个有智慧的人。你没有显出你是明白的。你没有显出你对自己的认识。所以，你是愚昧的。
三、
愚顽人无法明白恩典。愚顽人不明白救恩从锡安而出。
这篇诗篇的最后一节谈到这一点。经文谈到了愚顽人。经文谈到愚顽人怎样从不学习，并且愚顽人如何“
吞吃我的百姓，如同吃饭一样
”。最后，经文说：“
但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回祂被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。
”
锡安是什么意思呢？如果你读圣经，尤其是读《诗篇》，却不明白锡安是什么意思，那么你就难以领会那些经文。除了少数诗篇外，几乎在每一篇诗篇的结尾都存着盼望。尽管各样事情看起来是那么坏，但最终都充满盼望。这些诗篇在结束时都显出上帝的恩典，就是这样。“锡安”其实是耶路撒冷城内的其中一座山的名称。耶路撒冷是一个群山环绕的城。锡安是其中的一座山。圣殿就是建立在这座山上的。经文说，上帝的救恩从锡安而出，必从圣殿而出。锡安的道理是什么呢？圣殿又是什么呢？圣殿是那位伟大的上帝居住的地方。那是上帝的荣耀的居所。上帝的荣耀在圣殿里，如果你走近上帝，上帝的荣耀不会使你受到威胁。如果你在圣殿里走近上帝，并带着基督所献上的血，你把血涂在坛上，上帝就会说：“我会在那献上的血中与你相遇。”
这与愚昧有什么关系呢？这与愚昧息息相关。愚昧使我们的内心觉得上帝是一个威胁。我们不喜欢人们告诉我们该做什么。我们不喜欢某些比我们优秀的人指示我们必须做什么。我们不喜欢这样。这是我们的内在本性。这是罪，这是愚昧。就像我的儿子说：“爸爸，我自己可以更换引擎的火花塞。”我们不需要任何人。所以，当你真正开始走近那位伟大的真神的时候，你会立刻开始感到大受威胁。有的人会说：“我越来越走近那位对我提出各种各样要求的上帝了。”这样说的人实在是愚昧的。当我们走近上帝的时候，我们会感到受威胁。
