有什么就害怕失去它。一无所有，又担心会永远一无所有。每个人都一样。
——《且听风吟》，村上春树
年轻的时候，我们总是不断地进击，中年以后，我们开始了知知止的重要。
年轻的时候，我们总是不断地攀援，中年以后，我们开始了知无相的重要。
年轻的时候，我们总是不断地执取，中年以后，我们开始了知无求的重要。
年轻的时候，我们总是梦里六趣，中年以后，我们开始心寂观待。
年轻的时候，我们总是六经注我，中年以后，我们开始我注六经。
年轻的时候，我们总是有无之间，中年以后，我们开始可有可无。
而当我们开始可有可无，开始离于得失、毁誉、称讥、苦乐的二元分别时，我们便重新展开了人生的旅程——以一种跟随内心的姿态，一种自在的姿态。
开始的时候，米兰·昆德拉在《不朽》中写到，没有一点儿疯狂，生活就不值得过，听凭内心的呼声的引导吧，为什么要把我们的每一个行动像一块饼似的在理智的煎锅上翻来覆去地煎呢。
后来的时候，有一部影片，叫《燃情岁月》（
Legends of the Fall
），也有翻译为秋日传奇，影片的开头如是说，有些人能清楚听见自己心灵的声音，并按这个声音生活，这样的人，不是疯了，就是成了传说。
再后来的时候，史蒂夫·乔布斯在斯坦福大学演讲时说，你的时间是有限的，所以不要把它浪费在走别人的人生道路上面，不要受教条羁绊，那是在用别人的思考成果活着，不要让他人意见的噪音淹没你内心深处的声音，最重要的是，要有勇气听从内心和直觉的召唤，它们或多或少已经知道你真正想成为一个什么样的人，其他一切都是次要的。
而更早一些的时候，那个叫作陶潜的中年汉子，在桃花源中问自己，问君何能尔，最终，他给自己的答案是，心远地自偏。
事实上，这颗远心并非在遥远的净土，而恰恰是离我们最近的自在心。
你可能是一位农民，一位富翁，一位政治家，一位上班族，一位老人，一位中年，一位男人，一位女人，一位瑜伽士，一位纹身者，等等等等。但是，你同时拥有一颗自在心。
有些人在京城和魔都过了一生，有些人在色达和亚青过了一生；有些人抓了一把牌然后致力于打好手中的牌，有些人尝试着不再抓牌；有些人一辈子都在东奔西突，有些人一辈子始终安宁寂静；有些人一直被业力裹挟，有些人一直用愿力生活。
问题的重点在于，是否认出这颗自在心，是否发展这颗自在心，究竟而言，并非取决于外境，也并非取决于他人，而是取决于我们自己。
村上春树在《海边的卡夫卡》中写到，我在自己周围筑起高墙，没有哪个人可以入内，也尽量不放自己出去。
我们有时就是这样活在自己的茧中，也因此，也只有你自己可以真正踏出这个叫作“我执”的茧，与宇宙的浩瀚无垠、与真正的自在相融。
你是唯一知道自己是敞开或封闭的人，你是唯一冷暖自知的人。
当然，我们无须改变自己，否定自己，而应以现在的自己为灵感。
我奈何不了这个世界，这个世界也奈何不了我，这是现实；面对这个现实不贪执不怯懦地精进，这是愿力；刹那无间地检视这个愿力背后究竟有没有一个“我”，这是勇敢；如实处于当下，忘却自己，与世界相融，这是观自在。
在这个满是桂花香味的夜里，我们浪漫地凝视的星星，许多其实早已消失。我们看到的是几百万光年距离的星光。
这非常具有启发意义。我们想要生活在未来，我们的人生观有着期望达成某一理想目标的色彩，由于如是寄望于未来，我们被理想化的目标迷昏了头、迷瞎了眼，身不由己地跟着它走。于此，我们失去了当下就能有的精确、敞开和明智。
到底是什么阻碍了我们自在呢？
事实上，不是其他，而是散乱。
如果心不散乱，我们会是自由的。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，阅读时阅读，喝茶时喝茶，这即是真正的自在，心无挂碍，也心无旁骛。
年轻的时候，我们的生命几尽消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，永远以身外的活动和先入为主的偏见让自己喘不过气来。
中年以后，不管遭遇何等样的生命起伏和风风雨雨，于心地而言，却也无风雨也无晴，无牵无挂，没有竞争，没有想要去拥有或执取的欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望，像一粒沙般地努力，不抱期望，全无梦想。
