尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。夫子立而天下治 ，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。
帝尧打算禅让王位给许由。
帝尧说：“日月都出来了，虽然火把还亮着，但是和日月的光明相比，火把渺小的光亮，要和日月争辉，不是很难吗？时节到了，天降大雨。而人们还用人力灌溉，和降雨相比，靠人力灌溉润泽田地和庄稼，不是徒劳的吗？”
帝尧是华夏上古时期的著名帝王，三皇五帝中的五帝之一。许由是和帝尧同时的道者。庄子为什么要讲帝尧让天下，而不是其他的帝王让天下呢。是因为在帝尧主政的时期，三皇之道衰，天道不明，许由这样的掌握天道的圣人，隐而不出。君王虽有天下，而不能登天。所以庄子认为，不能登天之王，不应该居帝王之位，应该把天下让出来。
而儒家所理解的帝尧的禅让，则和庄子理解的不一样。儒家认为，帝尧自身就是圣王。帝尧立圣道，教化天下，传王位给能够继承他道统的贤人，而不是传给自己的儿子。这个便是儒家理解的禅让制。
庄子和儒家，对禅让制在理解上的分歧，根本原因出在哪里呢？在于天人两分之后，三皇之学，逐渐被人们所遗忘。而儒家之道，渐渐演变成了名教。帝尧是儒家之道兴盛的一个关键人物。所以庄子要拿帝尧让王之事，来阐明这个时期天人两道的嬗变。
夫子立而天下治。
子，指尧谓许由。尧对许由说，你能掌握天道，计算出来日月运行的规律，和春雨的节气，并用历法来指导百姓进行农事生产。百姓依农时而耕作，得以粮食丰收，生活安康，便能够天下太平。可见，你不用费心经营，而只是用天道就可以治理天下了。
而我犹尸之。
帝尧说，天下是天道所治，而我居王位而受百姓所尊。这不就是代表天道而受百姓的爱戴和尊崇吗？我其实就是个摆设呀。
尸，本意是指在祭祀的时候，代表死者受祭的人。古代祭祀时，生者因不忍见至亲之不在，乃以活人「尸」代表死者接受祭礼，甚至享用祭品。而现在所谓的尸体的尸，原本是屍，和尸是根本不同的两个字。简化字之后，这两个字用作了一个字。
吾自视缺然。请致天下。
我觉得天下之治，是天之功，而非王之功。我的功德和天是没法相比的，而我却以世间之王，而占有天之尊位，所以我觉得很惭愧。你掌握天道，才能够真正的代表天，所以这天下之王还是由你来做吧。
许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？
许由说：“你治理天下，天下已经治理得很好了。而我再来替代你，我是为了贪图圣人之名吗？”
名者，实之宾也，吾将为宾乎？
名，只是对实的称谓。圣人为道之实，而不为圣之名。我掌握天道，难道只是为了以圣人之名，注天道之理吗？
本句讲名实之辩。什么是实呢？庄子认为，天地万物，自然而然者，为实。什么是名呢？庄子认为，人分别万物，给万物命名并识别、解释和描述万物，这是名。实为主，而名为宾。并且，庄子认为，实是自然存在的，名只是人的发明，它们实际上是不存在的，只是符号而已。
庄子通过圣人为道而不为名，为实而不为宾，两重的递进论述，来阐释了为什么圣人无名的道理。
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
鹪鹩在茂密的树林里筑巢栖息，不过只需要一根树枝，而不可能把整个树林都占有。鼹鼠在河里喝水，也不过喝饱肚子而已，而不可能把整条河的喝水都喝完。
老子说的圣人为腹不为目，也是这个道理。
归休乎君，予无所用天下为。
许由对尧说，你回去吧，你要禅让给我的天下，对我来说根本没有什么用。
庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
庖人虽然不治办祭品，尸祝也不会从礼案那边跑过来，替代庖人来治办祭品。
在古代的祭祀活动中，需要置办大量的祭品，这里面很多祭品都是食物。所以需要专门的的人来治办。祭品治办好了，摆在礼案上。然后尸祝才可以向神祷告。古代的祭祀活动中，祭拜的通常是天帝，自然神和祖先神。而不是我们现在很多人祭拜的那些胡鬼戎神，这些都是淫祀。在古代拜胡鬼戎神是要被处死的。
这句话中，庖人是指尧，是事天者，为君王。尸祝是指许由，是通天者，是圣人。治庖，是指治天下。虽以礼敬天事天，但是如果不能以天道治天下，那么虽名为事天，却不能治人，也不能为天下致福。
越厨代庖，这个成语是说什么呢？它的本意是说，如果君王不能以天道治理天下，虽有通天者，也不会替代他来治理天下。
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”
肩吾问于连叔说：“我听接舆之言，博大而不合时宜，他宣称古之道术，再也不可能复正于天下。他的言论让我感到十分的震惊和恐怖，犹如天上的银河那样不可知其极。他的言论，不合乎当世之常理，也不近于今人之常情。”
古人称天上的银河为汉。比如《诗经》里说：“维天有汉，监亦有光。”
汉水，汉中之名，便出自银河。后来刘邦据汉中得天下，故立国号为汉。这就是汉朝，和汉族的由来。汉族和汉朝之前的华夏族，只是称呼不同，实则是同一个民族在不同时期的称谓。汉族，华夏族，中华民族，中国人，华人，都是同义词。
肩吾和连叔，是庄子虚构出来的人物。接舆不是虚构人物，而是真实的历史人物。接舆是楚人，为了不仕，剪发佯狂，假装自己是疯子，被人们称为楚狂接舆。
在《论语·微子》篇，就有对接舆的描写。
原文：楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而。今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
凤，就是逍遥游开篇提到的大鹏。庄子写的大鹏，楚狂接舆唱的凤鸟，都是代指天道。
上古时期，有凤鸟氏，为历正之官，专门掌管天文历数之道术，尤其比较典型的会使用朱雀七宿的运行，来确立节气，所以被称之为凤鸟氏。天道正，则历正，历正，则百姓农事兴旺。百姓兴旺，则天下正。天道正，圣人出；圣人出而受于天命。这便是以凤鸟代指天道，以凤鸟至代指圣人受于天命，而治天下的来龙去脉。
在《论语·子罕》篇中，也有一处提到凤鸟。
原文：子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”
后人解释论语子罕篇里的这一章，认为是鲁国出现了一个麒麟瑞兽，而叔孙氏认为麒麟不吉利，还把麒麟的腿弄断一只，气得孔子悲而绝笔。这个说法，出自《孔子家语》。
事实上，并不是这样。庄子逍遥游开篇讲凤鸟大鹏，人们都以为是狂言。可见古之天道，已经被人们所遗忘，进而感到陌生而畏惧。人们已经习惯了人道与名教治天下。
庄子的大言，接舆的狂言，孔子的叹言，其实都是指同一件事：天道之衰，往而不返。
孔子说吾从周，他以恢复文王周公之道为己任。孔子晚年读易，认为自己掌握了天道。但是他读的是文王易，而不是伏羲易。如果孔子已经掌握了天道，又何需发出“凤鸟不至，河图不出，吾已矣夫”的哀叹呢？
从伏羲易到文王易，中间到底发生了什么，后人为什么越来越读不懂易经？为什么作为圣王之道的易学，后来却沦为江湖算命打卦的下九流淫辟之术？我们以后讲《易经》的时候，再仔细的说。
连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
连叔曰：“其言谓何哉？”
连叔问肩吾说：“他都是怎么说的？”
“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
肩吾说：“接舆说：‘在藐姑射之山，有神人住在山上。他们的肌肤如同冰雪已经洁白，容貌柔美的像少女。他们不食五谷，吸风饮露。翱翔在云气之上，主宰驾驭着天上的苍龙，而畅游在四海之外的天际之上。他们的精神专注，聚精会神的致力于天运之道，使万物不会出现灾害，而使谷物到了节气就能成熟。’我以为他说的是狂言，所以就没有相信他的话。”
神人，我们前面说过，在《庄子》一书中，是指能够通天之人，掌握天道运行规律，掌握天文历法之人。先秦典籍中，所讲圣人通天，登天，都是指神人之功。
御飞龙，这里面的飞龙是指苍龙七宿。神人通天道，能通过观象授时，而确立节气。以苍龙从秋分到春分的运行，来确立历法节气，对应前面列子御风而行里说的六气之辨，可以进一步明确，庄子说的六气是六个月的节气变化。而不是指五运六气中的六气之辨。
对应逍遥游篇前面段落中，所讲的列子御风而行，以列子的形象，和月亮的太阴历之神能，叠合在一起。可以知道，本段讲的藐姑射山神人，指的也是圣人观测月亮运行，而以太阴历来确立历法节气这个天文学现象。而不是指具体的人。
最后一句说，神人可以使五谷到了节气就成熟，更说明，这段讲的是天文和历法现象。
连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。”
连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。
连叔说：“是的，无法让一个瞎子看到花纹的美丽，也无法让一个聋子听到钟鼓的乐声。难道人只有在形体上，才会出现瞎和聋的缺陷吗？人的心智也存在瞎和聋的缺陷。
是其言也，犹时女也。
我刚才说的在心智上存在瞎和聋缺陷的人，指的就是你。
之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。
藐姑射山上的神人，他们的天德，是要以磅礴之功，把天地万物齐同为一。世人祈求神人能够治理乱世，但他们怎么愿意辛苦劳顿的来统治天下呢。
之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。
这样的神人，没有什么事物可以伤害他们。洪水滔天，也不会让他们溺水。大地干旱，即便使金石融化，把土山烧焦，也不会让他们感到炽热。他们身上掉下来的尘垢秕糠，仍能陶铸成尧舜这样的帝王。所以，这些事天的神人，他们怎么可能以天下这些天造之物为事呢。
这一段，有一个比较常见的误解。很多人认为，是修炼得道的人，可以水淹不死，火烧不死。其实并不是这样。这里的神人，并不是指人。而是以神人喻指天和天道。大地上的水火，怎么奈何得了乘云气御飞龙的天呢？
庄子认为，真正的有道之人，应该是治人事天。而不是治天事人。顺序反了就比较麻烦。事天治人，是以天道治天下，故能天下有道。而事人治天，则是以人道为天，反求天地致福，故天下无道。事人治天，这是本末倒置的。故圣人不为。
宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
宋人贩卖礼帽到诸越之国，越人断发文身，根本用不着它。
这句话是说，天下就如同宋人的礼帽。而天则如不戴礼帽的诸越之人。天下之政，对于天来说，是毫无意义和用处的。帝尧这样的帝王，用来治理天下的道术，对于天道自然来说，是善人以资，是助天之举。
老子在《道德经》中说：“善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。”说的也正是这个道理。
尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。
尧治天下之民，平海内之政。
帝尧统治天下百姓，平顶海内之政。
这里的海内，就是指中国。海内，中国，诸夏，华夏，中华，神州，赤县，这些词都是同义词。海是指四海，四海不是指四个方向的大海，而是指四个方向的蛮夷。东夷为东海，北狄为北海，西戎为西海，南蛮为南海。
四海之内皆兄弟，是说中国人都是一家人，都是炎黄之后，所有的中国人都同属于一个大家庭，都是手足同胞。而中国人之外的人，则都是蛮夷，和我们则不是兄弟，和我们都不是一家的。
往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。
帝尧前去拜见藐姑射山，和汾水之阳的四个隐士，怅然若失而忘记了天下。
四子，是指王倪、啮缺、被衣、许由等四位得道的隐士。他们居住在藐姑射之山和汾水之阳。
帝尧为什么会杳然丧其天下呢？因为帝尧治天下之民，平海内之政，已经是功成事遂。接下来，自然就应该身退。老子和庄子，并不是反对圣人平定和治理天下本身。他们反对的是，第一是不以天道治天下，第二是把天下据为已有。
因为天生万物，是为了占有天下万物吗？是为了贪图天帝之名吗？都不是。因为天只是法道而运行。同理，圣王治天下，也不应该为了占有天下，不应该为了贪图帝王之名。而应该生而不有，为而不恃，这才是天德。否则，便是对天道的违逆。
帝王治天下，名为王治天下，实则是王辅佐天道治天下。比如，太阳普照万物是天之功；天降雨润泽万物，是天之功；地承载生育万物，是地之功。并不是圣人发出的光明，也不是圣人降下的甘露。万物的生长和成熟，也不是圣人所造化出来的。圣人能做的，只不过是行天道于天下，并时刻警惕并消灭那些违背天道的邪僻之数，以免他们祸害天下。
帝尧往见四子，便是领会了这个道理。天下非帝王之天下，也不是哪一个人的天下，而是天之天下，是天下人之天下。既然天下已治，圣人就应该功成事遂身退，让百姓因任天道自然而生活，百姓皆谓我自然。
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