多伯勒的《北极光》（上）

本文 摘自《施米特与破碎时代的诗人》，上海：华东师范大学出版社，第3-41页.

施米特 著  安尼 译 纪念艾斯勒（Fritz Eisler）

一、历史的和审美的要素

下面要研究的这本书，把北极光这个自然奇观视作一种象征。话虽如此，它是独一无二还是司空见惯，其实并不重要。假如你采用最寻常的想法，按照康德 -拉普拉斯的行星体系，认为地球是太阳辐散出去的一部分，那么这冷却的地球在它的内部就拥有一颗潮湿的核。这个核想要穿过地壳返回太阳，如此一来便产生了动植物的生命；树木、动物、人，一切都是从地球出发、返照向太阳的微光。这种自然哲学令熟悉18世纪上半叶的历史学家联想到谢林的《思辨物理学新刊》以及后来的浪漫主义者们，而1912年的一元论者却想到了 奥斯瓦尔德 （ Wilhelm Oswald ） 的普通太阳能。二者皆有道理。那时的人还没有形成今天气象学中的统治观点。他们把北极光本身想象成太阳光，想象它在极点、也就是地壳最厚之处，从地球内部喷薄而出。于是它成了过滤之后的阳光，是地球的自光。月亮被地球从自身抛向太阳，扮演起太阳和地球的中间人。但是，月亮已然作古，是具死尸；而地球则不然，它收获了北极光 ——那轮崭新的明月，那道自光。就这样，地球在一个宇宙伦理的布道坛前得救了。北极光是地球撒向宇宙空间的精子。

根据著名的开普勒原理，行星的轨道为椭圆形。万物既皆源于宇宙秩序，遂随处可见椭圆形状。让我们来听听浪漫派学者对此怎么说吧 ！ 浪漫派学者对这个世界以及世间万物的看法直到今天依然引人入胜。他们感兴趣的是动植物的心理问题、性别与性格、有机生命的循环性以及节律性 ——德国的浪漫派 （ 最近有说法称，必须克服之 ） 成为一种无法估量的宝库，孕育了今天一切不精确的思维，成为其思想源泉： “创造性发展”、“抽象化与通感” ， 这一切都已被浪漫派轻而易举地预见到了。

马尔法提 （ D. Johann Malfatti von Monteregio ） 在 1845年出版的《对知识的无政府性与等级性的研究》 （ 献给他的恩主冯 ·梅特涅-魏宁堡伯爵 ） 一书中，把椭圆称作 “造物的基础象形文”。圆，这个昔日的神秩中心，如今已经遁形；圆形变成了椭圆，圆心被一分为二，化作椭圆的两个焦点。蕴含其中的、遍布感官世界的二元性，体现在大量的对立之中：男人和女人，时间和空间，垂直与水平，算数与几何，电场跟磁场。椭圆的两个焦点都在努力重回到圆心位置。这种解释适用于一切生命体。

Home est duplex et si duplex non esst non sentirct [人具有双重性，若非如此，他就不会有感知] （ 希波克拉底 ） 。

于是，在生命的角斗场上，椭圆这一形态不断登台亮相。日与夜，摇篮与坟墓，生命起起落落，周而复始，一切都可以被解释成椭圆。即便具体到每个人的生命，这些关联依然清晰可见。

Numquam bonus medicus nisi astronomus [好医生必须是一个星象家] （ 希波克拉底 ） 。

生命是一个 “燃烧的过程” ， 它发生在三个层域：星辰层、大气层、日地层。人类生活并呼吸于其中的大气层，是个中间阶段；在星辰层，各个星球呈现为燃烧的球体；而地下的发酵过程，则发生在日地层。这三个层级分别对应灵性的、动物的和植物的世界。地球努力冲向大气层，从地心深处把整个植物界向外驱赶。树木从黑暗的泥土里向上生长，通过它们的枝权呈现出火焰的形态；它们紧紧追随日光，它们的果实是鸡蛋形 （ 椭圆 ）， 所以恩培多克勒才会说 “下蛋的树”。这三个阶段相呼应，人体也被分为三个鸡蛋形的综合体：头，是星辰焦点的化身；胸膛 （ 心脏跳动其中 ）， 是大气层的洞穴；内脏，是日地层的那部分。

光，是活的时间。夜与光，黑暗与明亮，是基本的自然过程。有了暗与明之别，创世才会发生。此处，马尔法提也谈到了北极光：

在地球的极点，尤其在北极，这个巨大而震撼的过程 （ 创世 ） 发出的奇特回声特别响亮。在那里，在那个黑暗与寒冷主宰之所，光线突然喷射而出；从磁场极点中，大量电子流瞬间释放出电荷。迄今为止尚无法解释的北极光现象，就此诞生了。 （ 页 83/84 ）

马尔法提的阐释依赖的是自然观测法，这个方法在他所处的时代稀松平常，在浪漫派看来近乎理所当然。于是，像格雷斯 （ Görres ） 这样一位政治作家，就把天主教同新教的对立，推至男与女乃至日与地的对立。北极光这个名字似乎为浪漫派的本质烙上特别深刻的印记。福楼拜的两位主人公，都在研究北极光；而国民经济学中的浪漫派 傅立叶 （ Charles Fourier ）， 则借用北极光的产生来解释他的新世界。如果取笑诸如马尔法提所建立的浪漫式关联是炒冷饭，那未免操之过急了。种族理论中的整个浪漫主义都基于相似的、拘泥词法的冥想。那些自称为现实政治家的人，尽管奉行 （ 据自然科学所说的 ） 精确的种族划分法，但本质上讲的只是道德含义，甚至不忘圆形跟椭圆的对立，并将其延伸到长头与圆头、长头与短头的对比之中。

整部《北极光》弥漫着浪漫式的阐释冲动。这种冲动无所不在，无拘无束。尤其是椭圆，成了无数反思和宣示的对象。这种形式甚至还频繁见于这部作品的通体建构。在第一部分， “地中海” ， “我”的路通向南方，从威尼斯到那不勒斯。然而，从罗马开始，这场梦又回到佛罗伦萨和威尼斯，从而将思考与梦境的线路编织成一个美丽的蝴蝶结，威尼斯再现于这个蝴蝶结的结心。威尼斯的深夜，是它的女王；“威尼斯珍珠” ， 是一个由十四行诗组成的花环，装扮亚得里亚女王。

影响最大的是第二部，介于 “撒哈拉”与“阿勒山”之间那道意味深长的拱形，带来了喜悦。在去往北方的道路——那是地球及人类迁徙的地方——上，这条线沿着地图上有迹可循的巨大螺旋形伸向目的地。从撒哈拉和埃及去往印度，再从那里经由伊朗回到亚历山大港，经西班牙、法国抵达德国，一直到整个世界史沉入冥王塔耳塔罗斯之夜以及永恒之光里。

从其思考和观察的方式上看，这样一部为德国精神生活史而作的诗篇，同后古典主义时代存在着极为密切的联系。诚然，《北极光》里的艺术塑造充斥着离经叛道和标新立异；不过从内容上看，这部作品却植根于浪漫派。这条脉络一直溯至伟大的施瓦本人黑格尔和谢林。尽管马尔法提这类思想家名气稍逊，但仍能在某些细节处显示出与思想巨擘的诸多相似。

从文体上看，占上风的 ——也叫做“古希腊幕间曲”——是哲学性纲领的恢弘姿态，它曾令当初尚未学会反思的青年席勒大放异彩。这个谱系还可以延伸至历史更深处。“我知道，我的思想源自古代贵族。”中世纪神秘学的最伟大时代，带着它泛神论的深刻与美丽，在这部作品中，在这壮丽的诗行中永垂不朽，就像《破晓》这首：

我放眼寂静之物，

于是不再是大地上的一个情愫，

而是精灵，我是一个贯穿我们的精灵。

于是我就是一切将来之物 ！

深渊之中的诗人与被诗化的人：

于是我就是潘神，也是万众恐惧之所在，

维吉尔和一切呼唤他的草场。 （ Ⅱ ， 页 520 ）

可是这位德国人，这些诗句的缔造者，接受了全部地中海文化。多伯勒是一个生在的里雅斯特的施瓦本人。在数十年的漫游中，他见到了意大利和法国，饮下它们的美酒所酿就的 “炽烈情感” ， 吸纳了其造型艺术的瑰宝 ——而不像德国浪漫派那样诉诸文学。这个人的灵魂装满地中海国家的全部精华。他不仅是欧洲人的史诗作者——1912年，史拉夫就这样评价过他，而且可能还是通过渴念达到西方精神统一的第一人。

那个椭圆，在德国浪漫派看来是一种重要的象形文字，在他这里则变成了美丽的拱形，能够赋予深度冥想以艺术性的建筑原理。于是，凭借一种特殊的造型艺术的形式感，他谱写出了《北极光》。以文学的视角观察，他最根本的贡献也许恰恰在于，一位艺术家对欧洲最伟大的绘画、雕塑、建筑中所有艺术美的核心标准进行重新认识，并且借助原始本能将之付诸文学创作。

当然，这些维度通常都很庞大，无法一眼看穿 ——这是一个优势，是一个乡土诗人相对于一个地球诗人所具有的优势，即在有限范围之内的杰出，都是显而易见的。《北极光》第二部分尤其如此。这一部分包含了作品本身的历史哲学，即地球向北方的运动。不过，在这个哲学冥想的迷宫里，还能看见从严格的形式诉求中壮大起来的各种规模与关系。纷繁的图像与线条，烘托出两个庞大的构造：“金字塔”和“阿勒山”。在作品中，它们对于多伯勒式艺术创造风格具有十分典型的意义。

地球在大洪水之后的巨大颤抖中现出原形，逐渐苏醒。这场灾难过后，太阳的力量首先透过撒哈拉和近埃及地区释放。在那里，拉神现身。这是埃及人的太阳神，也是太阳首次以完全狂放的姿态宣示自己的力量。他是残暴力量之神，是男性的、暴力的统治者。通过凶残的力量建立他的王国，并最终玩火自焚。 （ 他的仆人、国王、祭司、伊赫那吞，蔑视一切女性之物，对拉神有着暴风骤雨式的狂热崇拜，把底比斯送入火海，被阿蒙神甫撕开了肺腑 ） 太阳神在撒哈拉显形的标志是金字塔，一个 “灵魂震颤的水晶” ， “原始力量的残余” ， “不可遏止的愚钝之僵硬象征” （ Ⅱ ， 页 102 ） 。第一部以纪念碑式终结。

人类继续迁移，经历印度的巨大序曲、 “印度交响乐” ， 从伊朗走向西北欧，必然在建筑学层面对应另一个同样庞大的建筑。 “阿勒山”就是这样一个构造，是另一尊世界之墓。在“阿勒山” ， 人性在其发展的每个阶段最终跌落，那是在 “伊朗叙事诗”的终末，在那“三个事件之后” ； 这种向艺术性和外在性的俯冲，总是伴随巨大的冲击和进步而来。整个国家都陷入这个童话般神奇构造的火山口。大量神秘的联想，刺激这个可怕的庞然大物堆积成山。

阿勒山是北方的神秘山脉，在印度和伊朗传说里，它就像《圣经》里朝地中海蔓延的山脉 （ Jes. 14 ， 14 ； 赞美诗 48 ， 3 ） 。透过 “阿勒山”一词可见，整个印地日耳曼对前缀 Ar 的偏爱表现得淋漓尽致。这个 “种族的杰作” ， 自然与艺术的产物，一个世界坟墓的奇幻构造，与金字塔相应而生，同时又超越了金字塔：它不是金字塔般的死人墓穴，它包含了复活重生的萌芽。

第二部中还有一个构造，因果敢而引人注目。地中海，即古希腊 -罗马文化，位于人类向北迁徙的道路上。基督教时期为继续发展迈出的关键一步，在于赋予女性一个灵魂。地中海成了一条龙，神圣的格奥尔格用他的神剑、他的“光之剑”杀死了这条龙。这条龙“盘踞在人类的道路上” ， 被以但丁式的直观描绘成了 “踏着火轮的水龙”。不过，它也有自己的对应物。东方，还卧着另一条龙。

在印度，蜂巢地的这对孪生子 （ Erdwabezwillingspaar ） 的道路发生了分岔，高止山脉 （ Gatsberg ） 的前印度山系为两路迁徙者指明方向。其中第一条朝西北方向走，而第二条则朝东北走，想届时留在中国， “苟且偷生”。直到另一条龙战胜地中海、人类抵达北方，那个向它伸手的兄弟，也要把它拽到北方 （ Ⅱ ， 页 208 ） 。这时候，第一部里预言的时机方才成熟。

你预感到种族内核的分崩离析，

金色与白色的民族得到宽恕

把他们神秘的本质交付星辰。 （ Ⅰ ， 页 208 ）

东方的黄龙只是被顺带提起。关键的是，它作为抗衡地中海龙的力量，为整部作品中地中海突出的形象作铺垫和平衡。

“亚历山大体的幻想” （ Ⅱ ， 页 327—377 ） 歌颂逾越地中海的壮举，被刻画在三联式圣坛画像之上。左翼的圣坛在星空飞翔，它创造出 “我” ； 这个 “我”紧随伊朗狂想曲，驰骋在马背上，飞向星空 （ 最后跌入阿勒山 ）， 头上是星空图。英仙座 （ 柏修斯 ） 遥望仙女座 （ 安德洛墨达 ）， 后者被巨大的水怪捉住不放。左翼这 61个三行诗节，用一种隐蔽的过渡，从直观的星球世界推测出地球；用这谜样的过程中引发的神秘战栗描绘新生，描绘一个灵魂在“物质体系中”的肉身化：

我听见远方人类城市的喧嚣：

那好似呼喊声混进了歌唱

而我坐骑的羽翼再也无力奏出交响。

那声音如同暗夜蛙虫的尖声嘶叫。

现在我被感知到 ——被不知廉耻的

地球生物再次驱进一个肉体：

似乎喊叫可以润饰我的感官。

再一次我感到自己周围许多东西被推操：

如同四周充斥着出生的啼哭。

现在我看见幻影，它们四处游荡，面目模糊。

我站在物质体系内部，清醒而坚定。 （ Ⅱ ， 页 333 ）

中间那幅巨大的圣坛画像，内容是大地；从文化史角度看，它属于一世纪的亚历山大体。这座城市汇聚了所有时代最虔诚的宗教。在这里，灵知派教徒，基督徒，异教哲人，可以把跨越国界的饕餮变成每种宗教狂热的暴怒。街上充斥着异教女性的美味大餐、异端分子以及哲人的高谈阔论。直到七个基督教女献祭者唱起圣诞歌，神圣的奥古斯都为 “我”这匹变作了人形的马，以格奥尔格的名字洗礼。——右侧画中的舞台 （ 同样是 61个三行诗 ） 也在星空里面，以 “庄严的梦的距离” ， 神圣的格奥尔格杀死了巨龙，解救了安德洛墨达，也就是基督教中的安格利卡。

采用这种方式把圣坛三联画写成诗，在其他任何人手里都会沦为一场游戏。但是，多伯勒却恰恰一反星空与地球的气氛，好似用一场梦就解决了这个艺术任务：因为这幅画同样成就于最深刻的宗教性的内涵。宗教性一度为基督教画家注入三联画思想，并且发明了三分式圣坛这一象征：从苍穹之中，从永恒里面，神降临尘世，又再度消失于永恒。

艺术气质的力量极力追求内在形式，完全本能地表现成单个诗节的形态。诗人们往往为一首诗注入罕见的形式。 17世纪的神秘诗人偏爱把诗歌写成十字架、圣杯或者一个象征性标志的形式。此间催生了有趣的产品。然而，再也找不到像在“三圣事” （ Ⅱ ， 页 442 ） 中 ——从夏夜的殉道情绪中诞生一段诗——那样，内涵丰富的线性形式可以无意识地、真正“自发”于密集的体验：在两个制高点 （ 通过开端与结尾完全元音韵所标示出的两点 ） 之间，诗行下沉，包含着祭盘的横断面，这行诗是这样写的：

谷中升起烟雾，如同从祭盘中来。

令人惊异的是，诗人如此注重形式感，却并未折损他的原创性。因为在一种精神的形式感之外 （ 拉丁文化在这种形式感中已经活跃了几百年 ）， 想象力具有的塑造神话的力量在铁打不动地发挥效用。大自然进程中一些完全不受束缚的造型艺术，提醒我们想起前苏格拉底哲人，一些道德阐释几乎令人想到生理学或教会神父的天真故事。

但是，起决定作用的是塑造图像的力量。万事万物若与之相遇，必臣服其下，必舍弃具体的日常天性，从而作为神秘图像重新进入到另一个世界。这些人类在原始时代的困境与险境中发出恐怖吼声，变成了鸟；这叫声用翎毛装饰自己，海鸥一直背负着哀鸣 （ Ⅱ ， 页 54 ） 。连印度语中的美妙元音也有着鸟鸣般的起源：

这时忽然不停摇摆，

印度人的语言，华丽地一分为二：

动物的羽毛是韵律，发出响铃声。 （ Ⅰ ， 页 238 ）

男人们向一丝不挂的美人投去贪婪目光；那目光变成珍珠，覆盖在女人身上。漂浮的冰山是被北极光迷惑的动物 （ Ⅰ ， 页 546 ）； 人类灵魂中的丑陋与卑鄙，像两栖动物、龟、蛇、恶心的怪兽鱼一样蔓延 （ Ⅱ ， 页 143 ）， 所有奴颜婢膝、低俗的求知欲，贪婪到要在每个幕布后面窥探，愤怒到要咒骂一切尘世欢愉；一切突然俯身变成侏儒和小丑，在一个未来主义式的诗节后面发出狞笑：

人每小时都在变荒芜

残缺，麻木。

粗鄙之物在混世者身上

被揉皱的灵魂胸膈膜

无耻之辈在咒骂肉体者中

一直充满恶意和荒唐

帮会的压力在历史记录者中

弄臣之乐，职业的吱嘎

勇气，在愚蠢的情场高手中

俯身变成侏儒和小丑。 （ Ⅱ ， 页 139 ）

整个世界转变成图像和象征，图像变得直观，获得坚实的外表：光与夜，太阳，月亮，星辰，一个人所拥有的一切基本感觉 ——对人而言，大自然充满奇迹。当夜晚如同一位“容光焕发的摩尔女郎，一个女英雄，”带着一弯镰刀莅临威尼斯 （ Ⅰ ， 页 307 ）， 这幅图像被发明被演绎得如此美妙，总是罕有与之比肩之物。但是，能把月亮变成什么呢 ？ 这个被平庸所扭曲变形的道具，被优雅诗歌小心吟诵的主题 ！ 月亮成为 “一切生物的死神” ， 是对阳光与生命的拒绝；而佛以月亮的形象出现在地球面前，呼唤着： “我即月亮……” （ Ⅱ ， 页 235 ） 。它苍白，像一具开始腐烂的尸体，它死了。

地球拖着它就像拖着一具尸体穿行而过。 （ Ⅱ ， 页 527 ）

它银白色的尸体，是一盏灯的迷离之光；这盏灯想要比拟生生不息的阳光，好比濒死时的回光返照想要模拟太阳生命的灿烂。

随月光而来的还有拱形巨浪：

洪水带着荡妇的笑声退去，

波浪咯咯笑，蹦跳如孩童，顽皮粗鲁，

那是月亮的死亡与海洋的胸膛。

————————

扎根于你所在之地，在你的北方。

满月将至，带着美装扮着你。

它越来越近，来到你身边，杀死日光下的景致：

在欢乐的深渊，在你身上，你必沉没。 （ Ⅱ ， 页 529 ）

“北极光”特殊的神秘性，来自它同太阳的对立关系。“北极光”里还存在着一种现象，南方并没有影子，直到“罗兰”之歌，到了西班牙，影子才开始生长 （ Ⅱ ， 页 382 ）， 而且越往北越大，直到最后，它终于把整个地球掩盖在自己的黑暗里。它像一个黑黢黢的幽灵，紧紧追随每个人。就连伟大的查理大帝也难逃影子的追逐。影子畏畏缩缩，让英雄的姿态变得滑稽可笑，变成魔王、鬼魂、林中妖怪，像一个长着可怕驼背和青蛙肚子的矮个儿胖精灵 （ Ⅱ ， 404 页 ）

“三圣事”的英雄本身就是跛子、侏儒，他跟着这位罗兰英雄大开杀戒，这场谋杀早已在“印度交响乐” （ Ⅱ ， 页 246 ） 中得到暗示。于是，这个 “太阳开的玩笑”蹒跚在每个人身后；这个畸形的小侏儒，“追逐一切的家伙” ， 最终还具有凹凸的触感，微笑站在那里，像个 “敦实的西班牙宫廷小丑” ， 把人们拉到阿勒山的深渊之中 （ Ⅱ ， 页 422 ） 。现在，它的象征性也凸显出来：

它疯狂的笑声荡彻山岩，

它在那儿 ！ 我的影子 ！ 它紧紧围绕我。

此刻它站在我面前：形容枯槁，可怜兮兮：

这个北方的小丑，这个紧跟我不放的家伙，

就是它 ！ 德意志气质里天生的祸害 ！

这个处心积虑的刽子手，这个砍掉自己头颅的人。

它就像丑陋的噬尸者。

毫无疑问：它就是这副模样 ！ （ Ⅱ ， 页 469 ）

一个由图像构成的世界。在图像中认识现实，再扬弃现实。金字塔与神奇的阿勒山遥遥相望，组成一个神秘的构造；阿勒山的神奇结构，通过与金字塔的关系而具有现实性。世上的一切都有一个巨大的意义，并且通过一个直观的过程再现这种意义。对哲学思想的扼要表述，通常来自无所不在的阐释冲动造成的艺术影响。就像附着在作品大厦上的装饰物一般。一种令人惊讶的哲学和历史直觉，为庞大的建筑物提供素材。最深奥的法学及国家法哲学问题，均得到清晰的表述：

一种元素，而非一种命令，创造了法学要素。 （ Ⅱ ， 页 558 ）

以及，

首先是有戒律。后来才有了人类。 （ Ⅰ ， 页 542 ）

然而，本质却保存了下来，即用于在巨大历史进程中解答关于国家、法律、金钱 （ 多伯勒在这种语境下称其为最值得重视的直觉 ） 等问题，展示出一幅图像： “伊朗狂想曲”中波斯堡的建造。对这一事件的塑造，提供了一则思考与观看的范例。

这一事件始于田间的农民。伊朗的农民，无论天气如何恶劣都坚持耕耘，他们充满犹疑地看着祭司和术士；仅仅因为祭司不是波斯人 （ 在伊朗，祭司叫做 Meder ）， 以及他想赚钱、为自己打算、不像一个真正的拜火教徒那样处理自己的尸体 ——不是让鸟啄食，而是埋于地下。这些农民对等级的含义有着十分透彻的理解，他们并不想因失去彼此的信任杀个你死我活，而是出于他们的仇恨“瓦解光天化日下的暴力”。

我的妻子当从现在起佩戴金手镯：

美达可用锤子锻造首饰

我们所有人都敢于建立一个国家

不怕砸碎旧的事物。

被我们蚕食的这片土地饱含善意，

无论人类如何胡作非为

每个春天依旧花团锦簇 ——

这一次春天甚至来得更早。

大地释放最神秘的天赋：

它一定想要我们挖掘它的宝藏

当我们老时享用积攒的果实，

儿子比父亲当更加受用。 （ Ⅱ ， 页 258 ）

于是他们屈服于邻国的民族，建立了第一个国家，因为埃及人伊赫那吞的国家只是一个没什么价值可言的权力集合体。二元论进入了世界历史的进程：波斯人是真英雄，他们的行动力、正义感、国家意识和种族意识都特别具有男性的阳刚之气。他们给女性设定的位置就只有后院。

在 “伊朗狂想曲”中，女人不见了，被出卖了——从“我”身上寻找女人 （ 并且会在北极光照耀下的 “塔耳塔罗斯”之夜中找到她 ） 的想法，是这部作品思想方阵的基本框架之一。 ——通过把男人与女人截然分开，伊朗人实现了同样的二元论，他们还把它带进哲学思考的世界：通过善神 Ahoura Mazda （ 即奥玛兹特 [ Ormuzd ] ） 与恶神 Angro-Ma-inyos （ 即阿赫里曼 [ Ahriman ] ）， 以及光明与黑暗的角逐。 （ 灵知 -摩尼教派扩充了这一点，尤其从造物主——他创造了这个活生生的、却恶到无可救药的世界——那里，把正义之神变成了爱之神。 ）

国家也同样只是二元论的表现形式，因为它建立在上下阶层对峙的基础上，即基于统治与被统治阶层。在成立国家以前，在建立波斯堡这一根本事件开始之前，需要用一种自然的视角看待二元论的含义：在那场突如其来的大雨里，伊朗人面前出现了一幅令人作呕的雌雄同体的画面。一只可怜而饥饿的布谷鸟，一条 “看得见鲸鱼肚子的小河沟”。

它几乎无法呼吸，因为水

从海象的嘴里朝他喷薄而来；

这个游水的庞然大物的利爪，被他一把抱住，

用双臂夹紧，快要夹成一团。

他的头上寸草不生，麻风病

从蓝色的皱巴巴的脖颈爬上平滑的头顶 ……

我走近他，我看见

他脚趾上的垃圾壳是皱裂肮脏的指甲 …… （ Ⅰ ， 页 263 ）

这个恶心的动物忽然裂成两半，原先的丑陋遁形于铃蝉和水兽的形体之中；从鞭痕和肿块中生出多彩的池塘植物，睡莲，罕见的池塘花朵，它的美尽显于韵律丰富的诗行间：

麻风病从腹部已开始侵占头部，

它是苏醒的睡莲的藤蔓。

接下来的白天里缓慢镀上玫红色，

当夜晚来临，变蓝，略显苍白。

花朵盛放之际它疲倦地死去，

因那沉重的爱将它压进了池底。

在同一位独居者的对话中，就讨论了把男人和女人分离开来的深刻含义。那位在溶洞中的老者，那个 “贝壳” ， 为 “神的耳朵”而生，思忖着，救世主乃处女所生，于是女性得以被神圣化。然而“我”想要挣脱“一切尘世束缚” ， 信马由缰，我行我素，想在对抗自然和人类的斗争中为缔造国家出一份力。

眼下 “兄弟”又出场了。人们对这个“兄弟”充满神秘的信任，相信他会鞠躬尽瘁；这个勇敢的战士，男性的正义与能力的化身，他的阳刚之力和理智赢得了公正与国家。他在一条山泉另一侧的火焰中现身时，就像一颗星辰。巴比伦的祭司们给他带来了礼物和女人，首先是妓女 Zirbanit [巴比伦王妃] ， 她的美足令他忘却宇宙之谜。一个希伯来人喊叫着，警告他当心这条小母蛇；那是 “冥界喷向人间之物” ， 被赋予了 “造物般的神力”。一位来自米列都的智者讲述着他聪明却令人烦恼的哲理。

这时天光渐渐暗沉。从天幕升起来七个王侯，像七颗星在空中闪耀：红色的火王，一个黄色英雄，一颗绿色星球，然后

我穿着蓝色的葬礼礼服做着舒适的梦 （ Ⅱ ， 页 284 ）

第五颗星散发出淡紫色。旁边是太阳神本人和一个小王侯。这一切都是伊朗人式的奇思妙想和奇特观察：星星幻化成人，国王从天而降；伊朗人只有一位领袖，王侯自然是 “神的恩赐”。因为，就像伊朗人所认为的：牧群即使再强大，也不能成为放牧人，牧人总是有善神 （ Ahoura Mazda ） 的庇护。现在，只有当一切如此浸润过情绪和思想之后， “伊朗的暴力日”才能出现。民众蜂拥而至，他们有种本能，受人奴役、挨人鞭笞的本能。占据头脑的并不是那种粗鄙的信念，不是为了避免一个人出人头地而不给任何人恩宠。在这里，所有人都想把一切善堆叠在一个人身上。这些“尽职的小人物”簇拥在一起，群情激昂，要去前线服役。奴隶们叹息道：

世界之主的巨大眼睛用魔法

令亚洲人的军队陷入可怕的奴役命运。 （ Ⅱ ， 页 287 ）

这场建设就这样告终。然而，历史的进程又一次坠落到神秘和象征里面；突然间，半人半神取代人类工作，善神与恶灵，德瓦斯 （ Dewas ） 和费尔弗 （ Ferver ）， 还有天上的苍鹰，与地上的蛇莽一决高下。这一切野性狂欢中的喧嚣，都在童话般的史诗中娓娓道来。最终，城堡盖好了， “矗立在伊朗最险峻的山坡上”。宫殿里在举行庆祝大会， Zirbanit [巴比伦王妃] ， 希伯来人，米莱特人 （ 他们已经成了 Sybarit [城里人] ） 又彼此磋商，这场盛会的高潮诞生出狄奥尼索斯。

但是，当恶灵 （ Angromainyos ） 出现时，整个欢腾气氛开始降温。他是撒旦，是魔鬼，是高层愉悦中那致命的基层 （ 七颗友好的星已经变成七轮无可救药的月亮 ） 。在这只狂想曲的最后部分简短提到一句：巴别尔的头将波斯堡推向一边，讥讽耶和华。狂想曲的尾声： “我”向群星的方向攀升，世界开启一个崭新时代。

这幅幻想中的图像与思想如此丰富，令人眼花缭乱。这信马由缰的幻想只是表面上无拘无束，实际上一切都是精思熟虑之后小心搭建而成。将内容和盘托出的难度，并不在于文学创作的无序组合，而在于，思想完全变成了情绪，变成了图像；它们与其说是按照文本系统规则被叠放在一个关联之中，莫不如说是根据一幅油画或一首交响曲的非理性韵律节奏糅合而成。以艺术的手法克服巨幅的哲学和文化历史学材料，似乎是一种由最密集的观察注视参与的过程，在体验的瞬间被改造并塑造成绘画。

一种图像的进化以这样的方式得以产生，一种全新的、史无前例的诗画 （ pictura poesis ） 。视觉图像已经作为绘画的第一心理意识表达出来，对视图的诗意化描写，于是成了对一个业已被艺术转化的过程进行重塑，也就是所谓的艺术表达的二次方。这不仅是说，它是造型艺术的杰作、对《北极光》中的幻想起到了决定作用 ——第二部中的美丽诗篇，对狄奥尼索斯队列的描述，死亡之舞以及末日骑士，只是无数事件中的几桩而已，——不只是在具体事件经过中的愉悦，就好比被拍下照片的一瞬间，好比市场上“拉神剧”里的猴子们 （ Ⅱ ， 页 164 ）， 它们正襟危坐，有板有眼 （ “一只朝一位老妇人挤眉弄眼” ）， 也不是以下几幕中描摹的美妙姿态。

在这几幕中，紧随一幅美妙的想象，如巴比伦祭司 Zirbanit 所示，或者在 “罗兰” ， 阿卜杜勒 ·拉赫曼 （ Abd-Er Rahman ） 称赞美丽的法提玛，特别是那两个有趣的宦官和审美家，利普和提普 （ Rip und Tip ）， 他们乐此不疲地取悦奥利弗 （ Oliver ）， 不遗余力地讲述他们眼之所见。这些都不算最重要的。

提普说： “光透过一棵葱照向它的浴室，一件温柔交错的影子化成的精致衬衫缠绕柔软的身体，直到小腿肚子，而脚却几乎从光盘子里玩火。”

利普接着说： “温暖的天空望向水面。它滴落在身体上，像凉凉的葡萄。

然而接下来，接下来它成了一个乳光般笑声的挥霍者，

它能剥夺所有幸福尘埃的盆地。 ”

提普补充道： “我想再度提起苔藓

它们蜂蜜般地绕着那根苍白的脖颈飞舞，

摩尔女人们非得用玳瑁梳子梳理它们，

琥珀饰物装扮着所有如丝的头发。 ”

最最重要的东西，彻底融化在颜色和线条之中。图像一幅接着一幅，和谐对称。对人物形象进行风格化，完全不是心理分析的，也绝不是自然主义的，尽管其中作了许多切中要害的观察。那些人像说起话来，就像是化身成人的思想，用一种高度图像化的语言，总是自说自话。比如伊赫那吞、罗兰、俄耳甫斯、