[1] 譯者註：本文譯自Imre Galambos, “Non-Chinese Influences in Medieval Chinese Manuscript Culture”, in Zsombor Rajkai and Ildikó Bellér-Hann (eds.), Frontiers and Boundaries: Encounters on China’s Margins, Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2012, pp. 71–86. 譯文據作者意願，在英文原文基礎上有所更新。作者對相關課題的最新研究，見Imre Galambos, Dunhuang Manuscript Culture: End of the First Millennium, Berlin, De Gruyter, 2020, pp. 139–194。
[2] 本文主要完成於造訪巴黎期間（2011年2–10月），此次出行得到了法國人文之家基金會的支持。我感謝戴仁（Jean-Pierre Drège）、茨默（Peter Zieme）、高田時雄、康高寶（Gábor Kósa）、橘堂晃一和Sam van Schaik提出的寶貴建議。特别感謝法國國家圖書館蒙曦（Nathalie Monnet）女士，在我考察伯希和藏品時，她慷慨地予以幫助。我還需感謝倫敦國際敦煌項目（IDP）的工作人員，爲我調查大英圖書館的斯坦因藏品提供便利。
[3] 古物運動最終成功阻止了多數外國探險活動。1931年，斯坦因被迫中斷他在新疆的第四次探險，放棄了購買的所有古物，返回印度。以在外蒙古發現大量化石、恐龍骨骼而聞名的安得思（Roy Chapman Andrews）的中亞探險隊同樣也放棄了其中亞探險。然而，瑞典探險家斯文赫定（Sven Hedin）在新成立的中瑞探險隊的名義下，繼續在中國西北開展工作。參見Shareen Brysac, “Sir Aurel Stein’s Fourth ‘American’ Expedition”, in Helen Wang (ed.), Sir Aurel Stein: Proceedings of the British Museum Study Day, 23 March 2002, British Museum Occasional Papers, London, British Museum, 2004, pp. 17–22; Imre Galambos, “Another Hungarian Looting China’s Treasures? Sir Aurel Stein, Lajos Ligeti and a Case of Mistaken Identity”, 敦煌寫本研究年報 4, 2010, pp. 195–207.
[4] 關於回鶻人閲讀漢字的方法，見高田時雄《ウイグル字音考》，載《東方學》第70輯，1985年，頁150–134；Masahiro Shogaito (庄垣内正弘), “How Were Chinese Characters Read in Uighur?”, in D. Durkin-Meisterernst et al. (eds.), Turfan Revisited–The First Century of Research into the Arts and Cultures of the Silk Road, Berlin, Dietrich Reimer Verlag, 2004, pp. 321–324.
[5] 學界對敦煌寫本的數量有不同的統計，其數字取決於是否將寫本殘片視作個體計算。一些碎片非常小，其上甚至只有一個漢字。此外，還存在僞品及私人收藏中未知的寫本。方廣錩估算敦煌漢文寫本的總數有5至6萬件（方廣錩，許培玲《敦煌遺書中的佛教文獻及其價值》，載《西域研究》1996年第1期, 頁40–49）。
[6] 根據藤枝晃的估算，有明確鈔寫年代的漢文寫本約有1000件。見Fujieda Akira, “The Tun-huang Manuscripts: A General Description, Part Ⅱ”, Zinbun: Memoirs of the Research Institute for Humanistic Studies, Kyoto University 10, 1969, p. 17.
[7] “The Tun-huang Manuscripts: A General Description, Part Ⅱ”, pp. 36–39；西岡祖秀《沙州における寫經事業》，載山口瑞鳳編《敦煌胡語文獻》（講座敦煌 6），東京：大東出版社，1985年，頁379–393；上山大峻《吐蕃の寫經事業と敦煌》，載唐代史研究會編《中國都市の歷史的研究》，1988年，東京：刀水書房，頁190–198。
[8] 關於敦煌的漢藏雙語寫本，見Sam van Schaik and Imre Galambos, Manuscripts and Travellers: The Sino-Tibetan Documents of a Tenth-century Buddhist Pilgrim, Berlin, De Gruyter, 2012, pp. 29–34。
[9] 學者廣泛利用這類寫本構擬9–10世紀河西方言的語音，如羅常培《唐五代西北方音》（上海：國立中央研究院歷史語言研究所，1933年）；B. Csongor, “Some Chinese Texts in Tibetan Script from Tun-huang”, Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 10, 1960, pp. 97–140; 高田時雄《敦煌資料による中國語史の研究：九·十世紀の河西方言》，東京：創文社，1988年。
[10] 關於這組寫本，見Manuscripts and Travellers: The Sino-Tibetan Documents of a Tenth-century Buddhist Pilgrim。
[11] Takata Tokio, “Multilingualism in Tun-huang”, Acta Asiatica, Bulletin of the Institute of Eastern Culture 78, 2000, p. 65. 根據戴仁的統計，法國國家圖書館伯希和收藏中有約350份漢藏雙語寫本，其中數量最多的是重複利用漢文寫本卷背書寫藏文的寫本，見Jean-Pierre Drège, “Notes codicologiques sur les manuscrits de Dunhuang et de Turfan’, Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient 74, 1985, 496–500.
[12] Takata Tokio, “Multilingualism in Tun-huang”, Acta Asiatica, Bulletin of the Institute of Eastern Culture 78, 2000, p. 65. 又參Takeuchi Tsuguhito (武内紹人), “Sociolinguistic Implications of the Use of Tibetan in East Turkestan from the End of Tibetan Domination through the Tangut Period (9th–12th c.)” , in D. Durkin-Meisterernst et al. (eds.), Turfan Revisited–The First Century of Research into the Arts and Cultures of the Silk Road, Berlin, Dietrich Reimer Verlag, 2004, pp. 341–348.
[13] 例如“The Tun-huang Manuscripts: A General Description, Part Ⅱ”。
[14] 李正宇《敦煌遺書硬筆書法研究：兼論中國書法史觀的革新》，臺北：新文豐出版股份有限公司，2005。
[15] “The Tun-huang Manuscripts: A General Description, Part Ⅱ”, p.21; Fujieda Akira, “The Tun-huang Manuscripts”, in Donald D. Leslie, Colin Mackerras et Wang Gung-wu (eds), Essays on the Sources for Chinese History, Canberra, Australian National University, 1975, p. 122.
[16] “The Tun-huang Manuscripts”, p. 122.
[17] “The Tun-huang Manuscripts”, p. 122.
[18] 岩尾一史認爲吐蕃時期《大般若波羅蜜多經》的漢文鈔本有意模仿了中原漢經的樣式，包括紙張的類型、尺寸與毛筆的筆觸（即使這些寫本是用硬筆書寫的）。相較之下，《大乘無量壽宗要經》的漢文钞本則使用了本地規格的紙張。岩尾氏認爲，模仿中原漢經的卷子是爲了運往外地而製作的。見Iwao Kazushi, “The Purpose of Sutra Copying in Dunhuang under the Tibetan Rule”, in Irina Popova and Liu Yi (eds.), Dunhuang Studies: Prospects and Problems for the Coming Second Century of Research, St. Petersburg, Slavia, pp. 102–104.
[19] 漢堡大學Agnieszka Helman-Ważny正在從事中亞（包括敦煌）寫本紙張的類型學研究。龍谷大學的另一個團隊（坂本昭二、江南和幸和岡田至弘）也在以科學的方法收集京都、倫敦和巴黎的寫本數據。他們的研究會爲確定寫本紙張的年代與生産地點提供更多參考。
[20] 關於敦煌寫本紙張的類型學分析及一些重要數據，見Jean-Pierre Drège, “Dunhuang Papers: Preliminary Morphological Analysis of Dated Chinese Manuscripts”, in Susan Whitfield (ed.), Dunhuang Manuscript Forgeries, London: The British Library, 2002, pp. 115–179。戴仁還指出，在吐蕃時期以前，敦煌當地已生産紙張。他認爲8世紀中葉在敦煌書寫的道經寫本使用的紙張很可能是當地生産的。
[21] 藤枝晃將這些形制稱爲“不規則形式”。見“The Tun-huang Manuscripts: A General Description, Part Ⅱ”, pp. 24–27。關於經折裝更詳盡的研究，見Jean-Pierre Drège, “Les accordéons de Dunhuang”, in Michel Soymié (ed.), Contributions aux études sur Touen-houang, vol.3, Paris, École française d’Extrême-Orient, 1984, pp. 195–204；關於旋風裝，見Jean-Pierre Drège, “Papillons et tourbillons”, in Jean-Pierre Drège (ed.), De Dunhuang au Japon: Études chinoises et bouddhiques offertes à Michel Soymié, Genève, Droz, 1996, pp. 163–178; 關於册子本，見Jean-Pierre Drège, “Les cahiers des manuscrits de Touen-houang”, in Michel Soymié (ed.), Contributions aux études sur Touen-houang, Genève, Droz, 1979, pp. 17–28.
[22] 藤枝晃認爲這類紙是敦煌本地製造，見“The Tun-huang Manuscripts”, p. 122. 他還指出，這些形制的寫本往往是硬筆書寫。
[23] “Les accordéons de Dunhuang”, p. 197.
[24] 寫本S.6983中同樣有《觀世音菩薩普門品》和《佛説地藏菩薩經》（但没有《佛説續命經》），並附有插圖。這本册子的偈文部分從一開始便採用了每行五字的佈局，這或許是因爲這本册子鈔自另一份尺寸相似的册子。在“偈答無盡意”一句中，鈔手大意遺漏了“答”字。他寫完“偈無盡”三字後，發現餘下的空白可钞兩字卻僅餘一字待钞（即“意”字），才意識到自己钞漏了字。於是，他將“意”字钞至此行的末尾，前留一字空白。戴仁曾指出，在附有插圖的《觀音經》寫本中（包括S.6983），鈔手爲了將經文與上方的插圖内容對應，有意隔開經文。例如，經文未寫完便另起一行，或是空行，這導致頁面出現大量留白。見Jean-Pierre Drège, “Du texte à l’image: Les manuscrits illustrés”, in Jean-Pierre Drège (ed), Images de Dunhuang: Dessinset peintures sur papier des fonds Pelliot et Stein, Paris, École française d’Extrême-Orient, 1999, pp. 124–134）。
[25] Kōichi Kitsudō, “Two Chinese Buddhist Texts Written by Uighurs”, Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 64 (3), 2011, pp. 329–331.
[26] “Two Chinese Buddhist Texts Written by Uighurs”, p. 326。Sam van Schaik的研究則展示了漢人書寫藏文導致藏文字母筆畫順序不標準的現象。參Manuscripts and Travellers: The Sino-Tibetan Documents of a Tenth-century Buddhist Pilgrim, pp. 33–34。
[27] 其中一些詩歌也見於P.3720。關於悟真的生平及其作品，尤其是相關的敦煌寫本，見Chen Tsu-lung, La vie et les oeuvres de Wou-tchen (816–895), Paris: École française d’Extrême-Orient, 1966.
[28] 請注意，這份寫本至少有兩種書跡。
[29] Sam van Schaik在他關於敦煌口傳文本的文章中，研究了一組與此例驚人相似的藏文寫本。他認爲這類錯誤是因學生快速寫下口傳文本造成的。見Sam van Schaik, “Oral Teachings and Written Texts: Transmission and Transformation in Dunhuang”, in Matthew Kapstein and Brandon Dotson (eds.), Contributions to the Cultural History of Early Tibet, Leiden, Brill, 2007, pp. 183–208.
[30] Kōichi Kitsudō, “Liao Influence on Uigur Buddhism”, in Imre Galambos (ed.), Studies in Chinese Manuscripts: From the Warring States Period to the 20th Century, Budapest, Eotvos Lorand University, 2013, pp. 237–239. 没有足夠的證據表明有回鶻人參與書寫了這份寫本，然而與契丹、回鶻人書寫特徵的相似表明了這份寫本的書寫受到了外來的影響。
[31] 甚至連調轉符號的位置都是錯誤的。調轉符號放在了“郭”字後，這表示調轉的是“郭”字和“永”字。正確的位置應是“氏”字與“郭”字之間。
[32] Lilla Russell-Smith, Uygur Patronage in Dunhuang: Regional Art Centres on the Northern Silk Road in the Tenth and Eleventh Centuries, Leiden, Brill, 2005, p. 124, p. 236.
[33] Jacques Giès (ed.), Les arts de l’Asie centrale I: la collection Paul Pelliot du Musée nationale des arts asiatiques, Paris, Réunion des musées nationaux, 1995, p. 348.
[34] 在甲骨文、周朝金文以及更晚時期的材料中，都有從左往右書寫漢文的例子，但這些例子與本文討論的情形似乎並不相關。本文的材料皆出自敦煌，其來自特定的時間與地點。楊森一文嘗試將敦煌寫本從左向右書寫的現象與中國歷史上的其他材料聯繫起來，有些令人費解（楊森《從敦煌文獻看中國古代從左向右的書寫格式》，載《敦煌研究》2001年第2期，頁107–112）。
[35] Lionel Giles, Descriptive Catalogue of the Chinese Manuscripts from Tunhuang in the British Museum, London, Trustees of the British Museum, 1957, p. 259.
[36] 這份寫本提及了張懷鼎，他是890至892年間敦煌的統治者。見李軍《晚唐歸義軍節度使張淮鼎事跡考》，載《敦煌學輯刊》2009年第2期，pp. 1–14.
[37] Pelliot tibétain 1102一面是漢文書寫的社司轉帖，另一面是藏文書寫的社員捐贈物品的清單。高田時雄將這份寫本視作漢藏社區使用藏語的輔證。見Tokio Takata, “Multilingualism in Tun-huang”, Acta Asiatica, Bulletin of the Institute of Eastern Culture 78, 2000, p. 63。需注意的是，寫本中漢文的書寫頗爲熟練。若背面没有藏文，我們或許不會將這份寫本與敦煌的藏語人口相聯繫。
[38] Descriptive Catalogue of the Chinese Manuscripts from Tunhuang in the British Museum, p. 158。
[39] 相同的名字也出現在S.2981的題記中，但没有節度押衙的頭銜。
[40] 數十年前還可看清壁書的文字，如今已看不清。
[41] 關於壁書《莫高窟記》與這份寫本的關係，見Imre Galambos, “Manuscript Copies of Stone Inscriptions in the Dunhuang Corpus: Issues of Dating and Provenance”, Asiatische Studien/Études Asiatiques 63(4), 2009, pp. 809–826.
[42] 例如，《敦煌石窟全集23：科學技術畫卷》（王進玉編，香港商務印書館，頁21）：“弟子張淮興畫表慶神，乾寧四年正月八日，熾盛光佛并五星。”在《西域繪畫1（佛、菩薩）敦煌藏經洞流失海外的繪畫珍品》（馬煒、蒙中編，重慶：重慶出版社，頁10）中，録文先録第二行，然後第一行，最後第三行：“乾寧四年正月八日熾盛光佛并五星，弟子張淮興畫表慶”；録文還遺漏了“神”字。
[43] 感謝高田時雄教授的提醒。
[44] 森安孝夫指出，11世紀初敦煌已存在回鶻人集團。見Takao Moriyasu, “The Sha-chou Uighurs and the West Uighur Kingdom”, Acta Asiatica 78, 2000, pp. 33–34）。而敦煌與西州回鶻、甘州回鶻的互動已被證明發生在更早的時期。榮新江歸納了沙州與西州回鶻交往的相關文書，並以年代排序，其中最早的文書來自10世紀20年代。見榮新江《公元十世紀沙州歸義軍與西州回鶻的文化交往》，載《第二届敦煌學國際研討會論文集》，台北：漢學研究中心，1991，頁584。
