别释十三得失
善导大师《往生礼赞》虽举专修四得、杂修十三失，但专杂相对，准之专修亦有十三得。杂行十三失列举如下，反之即正行十三得。
《往生礼赞》里讲专修的地方，并没有列出十三种得，只列了四种，叫“专修四得”：
无外杂缘得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故。
因为专和杂是相对的，既然杂有十三失，翻过来，专就有十三得，也就是十三种好处、利益。
底下没有详细解释正行十三得，我们依据其中的意思可以知道，翻过来就是，所以先列举杂行十三失。对于杂行十三失，善导大师都有明确的标题，我们就以这些标题来讲。
我们先一条一条地看，然后再总结性地串一遍，使得前后贯通。
（1）杂缘乱动失正念故
这是第一条，“杂缘乱动”。“杂缘乱动”的情况特别多，我们遇到善导大师的教法，这是我们的福报，也是祖师的恩德。看看杂行杂修的人，“杂缘乱动失正念”，茫茫然找不到头绪，心中不安心，真是为他们感到可惜。
修杂行者，行杂行之行，受杂行之教，近杂行之人，至杂行处所，由此“行、教、人、处”四种杂缘交错动乱，退失念佛正念。
杂修有这四种杂。念佛称为正念，失正念就是失去了念佛。
“行杂行之行”，行五种正行之外的行；“受杂行之教”，既然行杂行之行，一定要在这方面去找理论基础，找它的根据、来源，就会去受杂行之教；杂行之教是谁教给他的？“近杂行之人”；到哪个地方教给他？接近杂行处所。
到了杂行处所，遇到杂行的人，告诉他杂行之教，修杂行之行，这四个一下子把人框进去，这样不就是“杂缘乱动”吗？交错动乱，心哪能稳定下来？凡夫嘛，根本没办法稳定下来，这样就会失去念佛正念。
有这一失，后面就通通失掉了。
这四种也可以翻过来，如果修正行也有四种得：修正行之行，受正行之教，亲近专修正行之人，专门去专修念佛的地方，这样不就能保证内心正念得坚固吗？
（2）与佛本愿不相应故
杂行非弥陀本愿所誓之行，故与本愿不相应，百中仅得一二往生；正行则百即百生：二者大异。
这两种行有很大区别。杂行与佛本愿不相应，往生困难，因为杂行不是弥陀本愿所保证的。
（3）与教相违故
《观经》虽先说定散诸行，最后唯劝念佛，可知：念佛为世尊本意；杂行非世尊本意，与世尊教劝相违。
“教”就是释迦牟尼佛的教导。与教相违背，这怎么说呢？为什么先举《观经》呢？因为《观经》说到了“定散诸行”，修杂行的人很可能拿这个作为挡箭牌。
“《观经》虽先说定散诸行”，定散诸行是释迦牟尼佛所说的，但这是方便，“最后唯劝念佛”，说：
阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿名。
“可知：念佛为世尊本意；杂行非世尊本意，与世尊教劝相违”，杂行不是世尊本意。那为什么要说呢？这是为了随顺众生的根机。所以《无量寿经》讲：
若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信；然犹信罪福，修习善本，愿生其国。
对于因果报应、罪福的道理，他还是相信的。对于这样的众生，怎么能讲纯而又纯的专修念佛呢？因为他还没有这个智慧和善根，还不能明信佛智、专一念佛。
就像《法华经》里的穷子喻说的，这个儿子已经在外流浪多年了，现在是蓬头垢面，衣衫褴褛，一身债务，身上是皮开肉绽，非常贫困潦倒。他父亲是大富长者，父亲认识他，一看儿子找到了，就希望他立即回家来，这是父亲的本意。
可是由于儿子离开父亲很久了，他内心跟父亲的距离很远，让他马上回来，那是不可能的。这个时候，他的父亲是怎么做的呢？父亲就他的根机说：“好，那你来帮我除粪、扫厕所。”但父亲的本意是让他除粪吗？可是现在不能马上父子相认，只能这样说。
念佛法门是一样的，前面讲定善观、散善观，这些都是“除粪”的工作，慢慢调理，消除行者内心的杂染、杂垢，让他的心慢慢清净。
后来，儿子在庄园里时间久了，大富长者慢慢跟儿子接近，跟他一起干活儿，父子关系也就慢慢密切了，就对儿子说：“我看你很忠诚，很老实。我没有儿子，你给我做干儿子吧。”
这样过了二十年。有一天，大富长者把所有的亲戚都招来了，说：“今天要开个新闻发布会，有重大事情要宣布！”大富长者继续说：“现在我找到儿子了，我所有的庄园，所有的财产，都交付给我的亲子！”这个时候才父子相认。
释迦牟尼佛来到这个世间，把这句名号交付给我们，之前都讲了很多，绕了很多弯。
我们看这一点就知道，“杂行非世尊本意”。修杂行的人，没有了解世尊说十六观的本意，所以与世尊教劝我们的目的相违。
通过这些，我们知道这是话分两头讲：不了解世尊本怀、善根还比较疏浅的人，可以通过杂行进入净土要门，然后回向求往生，这样对他是进步的；已经进入净土要门的人，进一步了解世尊本怀之后，就应该割舍这些杂行，直接登堂入室，来专修正行，这样就畅佛的本怀，顺佛的教导。
（4）不随顺佛语故
《阿弥陀经》中，六方诸佛唯证诚念佛往生不虚。杂行缺诸佛证诚；既不随顺诸佛证诚之语，往生者稀少。
“杂行缺诸佛证诚；既不随顺诸佛证诚之语，往生者稀少”，杂行的人有这样的损失、缺失。
专修念佛的人，十方诸佛都出广长舌相来证明，证我凡夫必得生。“六方如来舒舌证，专称名号至西方”，专念弥陀的人，一定往生西方极乐世界，诸佛都来证明，都来护念。杂行的人，十方诸佛没有一个开口证明的。
（5）系念不相续故
正行是与阿弥陀佛一体之行，修之者自然念念相续，心系极乐。杂行与弥陀、极乐无直接关系，行者心不系念极乐，或百人仅得一二往生，乃至千中无一往生者。
“正行是与阿弥陀佛一体之行，修之者自然念念相续，心系极乐”，这也是从行体来说的，也就是不间断，前面已经解释过了。
“杂行与弥陀、极乐无直接关系，行者心不系念极乐”，就行体来讲，因为他修杂行，他这样的心跟极乐、跟弥陀隔绝了，没有系念相续。
“或百人仅得一二往生，乃至千中无一往生者”，一个是宽，一个是严，是从这两个立场来说的。
（6）忆想间断故
专修之人，心住于净土境界，忆想无有间断。杂行行体牵向余方，而非忆想极乐，所以为失。
杂行忆想极乐净土是有间断的，这也是一个损失。
第五失与第六失，似同而别。“系念”即欣求，属安心；“忆想”属意业起行。
第五失和第六失看起来差不多，其实是有差别的。
“‘系念’即欣求，属安心”，心心念念系念极乐，要求生极乐，欣求心属于安心的范围；第六失讲的“忆想”是忆念极乐净土，属于意业的起行：两者有细微的差别。
第五是安心的损失，第六是起行的损失。当然，因为系念不相续，自然忆想就间断。
（7）回愿不殷重真实故
“回愿”即回向发愿，“殷重”即殷切郑重。杂行虽可回向得生，然必须决定真实心中回愿，此由回愿不殷重真实，缺于深心、至诚心，不得往生，所以为失。
杂行的人或许有侥幸心理：“即使系念不相续，忆想间断，但总可以回向求往生”，所以就进一步破斥他说“杂行虽可回向得生，然而必须决定真实心中回向愿，这样才可以得往生。如果不是决定真实心中的回向愿生，那么三心不具足，不能往生”。
这里说“此由回愿不殷重真实，缺于深心、至诚心”，“殷重”就是深心，“真实”就是至诚心，殷重恳切属于深心的范围，真实心就是至诚心。三心缺一心就不能往生。反过来讲，专修念佛的人就是回愿殷重、真实。
下面分成两个方面来说：一就能回之心，从心来讲，这个心不殷重真实；二就所回之行。
这有两方面：
一就能回之心。专修正行，行体与阿弥陀佛亲，安心、起行全体相应，故回向发愿亦殷重、真实。然杂修行体与极乐无关，与阿弥陀佛疏隔，安心、起行互相违背，故回愿亦非殷重、真实。
专修正行，心行是相应的，他的回向发愿和阿弥陀佛很贴切，都是很殷重、很真实的，没有扭着劲、相违背的。
修杂行的人相反，杂行的行体与极乐无关，与阿弥陀佛也是疏隔的，安心、起行互相违背，这样回向发愿也不殷重真实。
为什么行体跟阿弥陀佛亲，安心、起行相应就是回向发愿殷重、真实？道理就是这样的。回向发愿本来就属于安心，殷重、真实都属于安心的范围。如果安心在极乐，而行体不向着极乐，那怎么能说他的心殷切真实呢？
跟别人打交道也是一样的，你要是殷重恳切，一定是心心念念围绕着他的，向着他才行。如果你要找一个人办事，“我对你很信任，很真实，我依靠、信靠你，但这件事情，单找你一个人可能不行。”然后又去找别人。那你对他能叫殷重、真实吗？殷重、真实就是说：“我就是靠定你了，完全依靠你，完全相信你，这件事就请你来办。我所有一切都是来维护、来促成这件事情的。”如果你绕了很多弯子，拜托了其他很多人，显然在信心上跟对方有所疏离。
二就所回之行。专修正行，行体与阿弥陀佛一致，由阿弥陀佛发愿救度众生殷重、真实故，行者亦得真实功德。杂行行体与弥陀无关，以凡夫有为心修之，总为虚假，无真实功德，故其回愿亦不殷重真实。
“专修正行，行体与阿弥陀佛一致”，回向发愿，有能回的心，心是不是完全围绕着阿弥陀佛的？如果是完全围绕着阿弥陀佛的，那就殷重、真实。
杂行的人不是完全围绕阿弥陀佛的，所以不殷重真实，有虚假。
而专修念佛的人可以不回向，当然也可以回向。即使不回向，他这种专修念佛的功德自然趋向极乐。
所以说，专杂所回之行的功德完全不一样。这是从能回之心和所回之行两个方面来说明。这是第七失。
（8）贪瞋诸见烦恼来间断故
“贪瞋”“诸见”是两个词，都代表烦恼，这些来间断。前面说“忆想间断”，他自己做不到相续；这里是说“贪瞋、诸见烦恼来间断”，也有两种情况。
此有二：
一谓念佛不为烦恼所染，喻如莲花出于污泥，不为污泥所染；杂行为诸烦恼所染。虽然专修、杂修俱起烦恼，而有染、有不染故，得失大异。
有两种情形，第一种，专修念佛的人也同样有烦恼，但是不被烦恼所染。
一看这句话，有人就会起疑：“贪瞋、诸见烦恼来间断，难道念佛的人没有贪瞋、诸见烦恼吗？”念佛的人虽然也有贪瞋、诸见烦恼，但是不被贪瞋、诸见烦恼所染污，譬如莲花出于污泥而不染。
虽然念佛的人仍然是有贪瞋的，也仍然有种种烦恼，但是我们不管这些，因为我们往生不是靠断贪瞋烦恼，而是靠这句“南无阿弥陀佛”，所以烦恼无法染污我们，而且贪瞋烦恼不可能把南无阿弥陀佛六字名号功德染污了。因为它是极乐的真实功德。
我们念南无阿弥陀佛，这句六字名号本身是阿弥陀佛极乐世界的功德投射到我们心中来的。我们有烦恼的时候，就不太清晰；但是它的体还是存在的，它就在我们心里，只是没有显示出来。
我们念佛是一样的，我们所得到的六字名号体的功德是不会有任何损失的。在我们的相用方面，或许有所不清晰，有时候有点起烦恼，但那都没有障碍，没有任何影响。地上的水再大，不可能把月亮冲走；烧一把火，也不可能把天上的月亮烧着。所以说念佛不被贪瞋烦恼所染。
如果是我们自己所修的功德，那就像水上的草一样，水一流动，就把草冲走了。
接下来就说明，专修念佛的人仍然是凡夫，也起烦恼；杂修的人也起烦恼。但是他们的差别在哪里呢？“而有染、有不染故，得失大异”，有染和不染的差异。
杂修之人被贪瞋烦恼所染，因为他的心、行是同一个境界的，是自己的心所起的行，本来就是杂毒之善。
专修念佛的人是依靠阿弥陀佛的，阿弥陀佛的六字名号和我们凡夫的贪瞋不是一个境界的，所以不被贪瞋烦恼所染。两者有很大的差距。
第二种解释：
二谓“贪瞋”属五浊中烦恼浊，即五钝使；“诸见”即见浊之五利使。诸见损四谛、十六行相等理观，贪瞋损于供养、起立塔像等事善。若修杂行，修观法时，诸见叠起；行事善时，贪瞋竞生。然念佛，不涉观法，故诸见不起；非行事善，故贪瞋不生。由此，念佛不俱起贪瞋诸见，唯杂修俱起贪瞋诸见，故以念佛为得，杂行为失。
“五钝使”，“五利使”，这都是佛教名词。“钝”是迟钝的，“利”是猛利的，“使”就是烦恼。五利使就是五种猛利的烦恼，就是更加微细的，作用、祸害也更大。钝使就是比较粗显的，看得到的。
四谛就是苦、集、灭、道，每一谛当中有四种行相，综合起来就是十六行相。
“贪瞋损于供养、起立塔像等事善”，前面是理上的观法，这里是事上的善行。贪瞋是五钝使，是比较粗显的。这些行法而引起的贪瞋，让人内心起烦恼和染污，所以就损于事善——事上的善行。
如果修杂行，修观法时，不管修哪种观，一定会有知见、境界的分别，要理路清晰，一定要对佛法有正知见，这是很细微的。可是，我们内心都是见浊，诸见都不是正知见，见惑还没有扫除；所以诸见纷纷而起，损害观法。
贪名，贪利，贪一个好兆头，或者贪人家鼓励我们，说几句肯定的话。这样，事善的功德还是有，但是心不纯净。
这些说明，修杂行，贪瞋、诸见烦恼会来间断。
如果把念佛当作一种修定的方法、当作一种观的话，那很可能会出魔障，因为会被诸见、烦恼所损坏。因为这不是随顺阿弥陀佛本愿、完全仰靠他力的，这是把横超法当作竖出用，把念佛当作一种观心的方法在修，这就不是本愿称名，就有可能被贪瞋、诸见烦恼所损害。
也有人提倡念佛要涉观想，或者把念佛当作观心的方法。提倡禅净双修，以禅观的理路、思维来修行念佛，这都不适合我们这样的根机。
在家里念佛也好，在别的地方念佛也好，只念南无阿弥陀佛，没有行事善，也不可能因为念佛起贪瞋心。如果行事善，会有人事关系等等，可能会起贪瞋，自己心里也不稳定。我们单修念佛，不涉事善，所以也没有贪瞋来障惑我们。
“故以念佛为得，杂行为失”，这是从两个角度来解释：
第一，若说念佛之人仍然是凡夫，还是有贪瞋烦恼，这没关系，不被贪瞋水火所染。
第二，从所修的行法来说，念佛行体本身不俱起贪瞋、诸见；而杂行的人会俱起贪瞋、诸见，这样就是失。
（9）无有惭愧忏悔心故
“惭”为自耻，“愧”为耻他；“忏”为梵语“忏摩”之略，汉译即是悔过，“忏悔”为梵汉并称，即痛改前非之义。
何以说杂修之人没有惭愧忏悔心呢？
杂修之时，俱生烦恼，于中起惑，微细难知，既不知过失所在，故无惭愧忏悔心。
有人就讲“我没有多大错误，没干什么坏事啊”，他哪有惭愧忏悔心呢？因为他都不知道自己到底有什么错，不知道自己到底哪里做得不对，没有这个反省的能力。杂修的时候，要修理观，要修事善，粗的烦恼他可能知道，而细的俱生烦恼他根本就观察不到。他认为“我在努力地修行啊”，哪有惭愧忏悔心？观察都观察不到。
此从第八失相关而来。
此一过失，是从第八失“贪瞋诸见烦恼来间断”相关而来的。就是说，贪瞋烦恼俱起的时候，他不能够觉察到；觉察不到，当然无所谓惭愧忏悔，也没有这个心，不知道忏悔什么。
下面举一个实例。
又，恶取空者，无忏悔心，此过起于缘理心，故且属于行失。
“恶取空”是什么意思呢？就是拨无因果，一切皆空。他不是善取，没有正确理解空的意思。比如“酒肉穿肠过，佛祖心中留，没事。万法皆空，吃点肉、喝点酒有什么关系啊”，甚至觉得杀生也没有关系，这些叫“恶取空”。“空”是指空性，因果是不失的。
“恶取空者，无忏悔心”，他认为这一切空了，嘴上讲的话很高，“罪过是空的，善事功德也是空的”，结果天天干罪过的事情，善事一件不修，所谓“口口说空，步步行有”，这样的人哪有忏悔心啊？
那么他的过失从哪里来呢？是因为他对空性之理错误理解了，倚仗于空性之理，说一切法都是空的，由于这样，他才起了恶取空。同时，恶取空者不了解真正的空性之理，不了解第一义空，可是毕竟他是借这个名义而来的，所以他属于行的过失。这就是杂行的过失。
专修念佛的人不可能有这个损失，因为他是从事相入手来修行的，而不是从这个空性之理来说的。
若修正行，由机深信，则“念念称名常忏悔”。
如果修正行，不管是从行业，还是从修行者的心态来讲，他都是常忏悔的。称一声名号，名号本身的法体就具足灭罪的功能，就是灭罪、忏悔，有这种功效。念念称名就自自然然地在忏悔，因为他心中常住谦卑、谦下，常住机深信，仰靠阿弥陀佛。
（10）又不相续念报彼佛恩故
“佛恩”即阿弥陀佛本愿救度之重恩，又释迦如来劝化专修之重恩。若正行念佛相续之时，顺弥陀本愿，称释迦本怀，即为忆念报谢二尊重恩。
两土世尊对我们都有重大的恩德。阿弥陀佛的恩德体现在哪里？就是本愿救度。释迦牟尼佛劝我们专修念佛，这是释迦牟尼佛的恩德。
正行念佛相续的人，他能感受到弥陀的恩德深重。他为什么专修正行？因为他知道“我是罪业生死凡夫，无有出离之缘。阿弥陀佛能救度我，我靠阿弥陀佛的救度之恩，念南无阿弥陀佛名号”。所以他念佛的时候是念念忆念佛恩的，是念念仰靠阿弥陀佛的，是念念忏悔的，是念念要报答佛恩的，即使没有能力，也有这个心，愿意自信教人信。
“顺弥陀本愿，称释迦本怀，即为忆念报谢二尊重恩”，能专修念佛，是真正的报恩；能往生，是真正的报恩。专修念佛之人自然就这样。
杂修之人，不明佛意，昧于佛恩，故无念报佛恩。
杂修的人不知道忆念、报答彼佛之恩德。他不懂得佛是什么用意，也不了解佛对他有什么救度的恩德。他体认不到自己是需要弥陀救度的人，是一个一切都没有能力修的人，是一个必定堕落、三业无有出离之缘的人，是靠杂行、杂毒之善不能解决自己生死问题的人，对这一切他都不了解，那他对佛哪有报恩的心呢？
不要说报恩，甚至还会抱怨说“净土法门我不修了”。为什么不修了？他感到阿弥陀佛对不起他，没有满足他的想法，觉得自己也很努力了，阿弥陀佛还没有感应，最后就退失信心了。
（11）心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故
这也是杂修之失，他心很高慢。“轻”是轻视他人。“慢”是自己高举。虽然他也在修行，但内心不是和正法相应，不是和往生相应，而是和名利相应，这样不就腐败了吗？不就坏了吗？
比较起来，修正行的人，不是说他没有一点骄慢心了，而是从行体来讲，他的骄慢心被遮覆住了，他的名利心容易被挡住。为什么呢？
若修正行，信知自身为罪恶凡夫，无一所长，偏凭弥陀求出离故，不生轻慢，不起名利。
这样怎么能轻慢得起来？“自觉愚恶过于他人，毫无资格计较他人”，自己就是最差的，怎么能慢得起来呢？
念佛，能甘心跟老太太平等，他的心是很纯净的，这样他就不会起轻慢心和名利心。名利心很重的人，念佛是不容易老实的，即使念佛也要显示自己超过别人。但是在念佛这个法门里面，不要搞花样，搞花样就危险了。
杂行之人，由行体之失，或以“我身堪能修学戒定慧三学”，或以“生佛平等”，贵己等佛，如是心生慢举，染于名利，故以为失。
杂行，总之是三学六度，杂行的人，他总认为自己能修戒定慧三学，所以才去修杂行；如果他认为自己什么都修不了，他能去修戒定慧吗？那只有念佛了。
“或以‘生佛平等’，贵己等佛”，修杂行的人要观佛性，观“生佛平等”，把自己想得跟佛是平等的，这是杂行行体之失，必须要有这样的心，这样的心跟他是相应的。
（12）人我自覆，不亲近同行善知识故
“覆”就是覆盖，“人我”就是人我是非。
“人我自覆”即以我胜他，骄于他人，生于我慢，覆障自心。
骄慢于别人。我是对的，你是错的。有人我是非之见，骄慢，以自己为正确，自己胜过人家，这样就障碍了自己，覆住了自己的内心。
“同行”即彼此志同道合，共修出离之行。“善知识”有三种：外护，同行，教授。此指教授善知识，上之“同行”即同行善知识。
善知识有三种：外护善知识、同行善知识、教授善知识。外护善知识，比如你闭关，有人给你护关；你要修行，有人来辅助你，这叫外护善知识。同行善知识就是同参道友，大家共同修学。教授善知识就是你的师父、修行的过来人、指导你的人。这里讲的“善知识”是指教授善知识。前面的“同行”是指同行善知识。
修杂行时，由行体之失，自然傲慢不逊，以我为能，轻视他人，不乐亲近专修念佛之人。
杂行的人，他不亲近同行，也不亲近教授善知识，因为他我慢高举。这也是行体上自然带来的。我们平时接触人，或者去道场，跟别人一打交道，内心就有一种感受：这个人有缘没缘，他的心是高慢还是谦卑、谦下，有慈悲没有慈悲，我们都能感觉出来。
（13）乐近杂缘，自障障他往生正行故
“乐”即喜好。杂行之人，由心召感，自然好修杂行，好闻杂行教，好亲杂行人，好至杂行处；由此好乐，趋附种种杂缘，既障自身往生正行，亦障他人往生正行。
“乐”就是喜好。
“杂行之人，由心召感”，一切都是心所召感来的。
他修杂行，就要找这样的书来看。人是由心牵引来相应的缘的，杂行的人会牵引杂行的缘，专修也会牵引专修的缘。
