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加拿大的原住民问题:从总理联大演讲主题到一言难尽的“和解”

陶短房  · 公众号  ·  · 2017-11-14 23:38

正文

原住民:联邦总理的联大演讲主题

2017 9 21 ,加拿大联邦总理贾斯汀 . 杜鲁多出现在美国纽约第 72 届联大讲台上。如他事先“吹风”所言一样,他在长达 22 分钟的讲话中,把最主要的篇幅留给了加拿大原住民问题。

在联大讲台上,杜鲁多用以往历任加拿大总理所从未有过的坦诚语言,言简意赅地勾勒了加拿大原住民在历史上所遭受的不公平待遇(强迫迁移、遭受加拿大各级政府的背信弃义,以及“寄宿学校”等),并承认他们至今仍不得不忍受许多苦难(原住民保护区条件恶劣,犯罪率高,针对原住民女性的暴力问题突出等)。

当他结束演讲后不久,在一个公开场合被问及“国际大事这么多,为何要在联大讲台上把最多时间留给国内原住民问题”时,他反驳称“原住民问题本身就是国际性问题”,认为加拿大在政府与原住民和解问题上“正反两方面的经验和教训,都值得各国取法、借鉴”。他还用 G7 国家领导人罕见的语气振聋发聩地表示“原住民问题是殖民主义留给加拿大的遗产”。

在谈到“怎样才能和原住民达成和解”时,加拿大总理表示“除非我们和原住民一起工作,尊重彼此分歧;除非我们懂得应该保护弱势群体,并着手优先解决最重要最急迫的问题,否则就不可能和原住民共同建立一个更加美好的世界”。

他表示尽管困难重重,加拿大的经验教训表明“只要努力,终究会有所收获”。

2021-2022 年度安理会将照例更换一半非常任理事国,加拿大希望跻身非常任理事国行列,杜鲁多总理这番罕见坦诚的“原住民主题发言”,带有某种公关色彩。

事实上,加拿大的原住民问题远非如这位年轻帅气总理所陈述的这般简单轻松,这般温情脉脉。

原住民 ABC

加拿大原住民总人口约 113 万人( 2006 年人口普查数据),占总人口 3.8% ,一般被分为三大部分:“第一民族”( First Nations )、因纽特人( Inuit )、梅蒂人( Métis )。

“第一民族”即印第安人,由于这些原住民不喜欢“印第安人”这个被认为带有歧视性的名称,因此二战后逐渐在官方场合被“第一民族”(意即最早在加拿大定居的民族)代替。“第一民族”是加拿大原住民中人口最多的, 2006 年人口普查时有 69.8 万人。

因纽特人即中国人所熟知的“爱斯基摩人”,因为“爱斯基摩”的意思是“吃生肉的人”,被因纽特人认为是歧视性语言,因此近代以来他们一直自称“因纽特”,意思是“人”,这个名称也渐渐成为正式的族裔名称。因纽特人分布广泛,在加拿大境内仅 5 万人左右。

梅蒂人较为特殊,他们是殖民时代早期由法国移民和原住民通婚形成的、按照原住民部落形式组织、生活的混血民族,总人口 2006 年人口普查时有近 39 万人。

“第一民族”、因纽特人和梅蒂人在加拿大 联邦原住民及北方事务部登记立案的部落约 600 个,原住民语言 53 种,原住民保护区 2250 个, 72% 左右的原住民居住在这些保留区内。

加拿大原住民是这片土地上本来的主人, 1500 年时,他们拥有超过 35 万人口,分为北极族、东林地部落、平原族、高原族、西北族、中西族等 6 大族群,大族群下又分为无数个小族群,拥有语言近百种。

直到 17 世纪初,才有成批的欧洲白人远渡重洋,来到加拿大冰雪覆盖的土地,不久,加拿大形成英法争霸的局面, 1760 年,英国战胜法国,独霸加拿大,开始逐步蚕食原住民的领地。英国人把天花等疾病带到北美,缺乏抵抗力的原住民因此遭到惨重伤亡,通过巧取豪夺,他们更攫取了大片原属原住民的土地,并残杀了许多原住民。据文献记载,由于殖民活动、种族冲突和疾病流行,加拿大西部 98% 的印第安人口消亡,许多部落不复存在。

到了 19 世纪下半叶,羽翼丰满的英国殖民者和加拿大当局开始通过一系列法律,试图对剩余的原住民进行同化,根据 1876 年出台的《印第安人法》,印第安人必须居住在贫瘠、狭小的 2250 个“保留地”上,凡不居住在这些“保留地”的原住民被一律称为“不合作者”,被剥夺了理应享有的公民权。

即使对于居住在保留地的原住民,加拿大当局也并未放过。在白人优越论思想的指导下,政府公然通过了“土著同化”原则,主张通过文化隔绝和毁灭,在数代人之内,将原住民“彻底融入主流社会”。

在这种思想指导下,自 1870 年开始,在当局的鼓励、资助甚至强制下,教会在全国各地设置了数以千计的“原住民寄宿学校”,将原住民学龄儿童强行带离家庭,剥夺其父母和家庭对他们的监护权,而将之交给教会。孩子们被送入寄宿学校隔绝起来,被勒令不许讲民族语言,不许保留本民族的宗教与习惯,而只能说英语或法语,并“培养和保持符合文明规范的言行”。

由于白人优越论思想的作祟,寄宿学校对这些原住民子弟采取了诸多粗暴手段,敢于抵制其文化洗脑的孩子会遭到各种各样的体罚、性虐待;而如果孩子的父母反对或表示不满,当局就会以“违反《印第安人法》”的罪名,将他们逮捕治罪。

更有甚者,一些寄宿学校的管理者出于所谓“优胜劣汰”的社会达尔文主义原则,对这些原住民孩子进行了一系列荒唐的医学试验,如电击、饥饿试验,甚至强迫绝育和“优生试验”。

据不完全统计,自 1870 年第一所寄宿学校诞生,到 1996 年最后一所关闭,共有超过 15 万原住民儿童被强迫送入,其中被虐待致死的据信超过 5 万,另有 5.5 万混血儿被强制送给白人家庭寄养。对于孩子们的家庭而言,他们的子女无论是生是死,都不再能回到家里,甚至连音讯都杳然。

由于这种“断子绝孙”的文化灭绝政策,加上对原住民经济的扼杀、土地的掠夺,原住民不但人口减少,而且经济命脉断绝,前途渺茫,许多人因此染上了酗酒、吸毒等不良习惯,更加剧了自身和民族命运的悲惨。

对此加拿大当局熟视无睹, 1907 年官方派遣的医生比利 . 布莱斯如实反应了原住民寄宿学生死亡率高( 50% )的现象,结果被免职。直到 1984 年当局才承认这种做法“不人道”, 1996 年最后一所寄宿学校才关闭, 1998 年政府才首次表示“应该道歉”,而正式表示歉意,竟已是 2008 6 11

然而道歉并不能解决实际问题。

2007 年,英国拯救儿童组织对加拿大原住民保留地进行了长时间探访,结果发现情况“令人沮丧”,由于缺乏经济来源和生活希望,保留地不但设施残破,住房简陋,而且充斥着吸毒、酗酒和暴力,自杀率高达 0.13% (比全国平均水平 0.017% 高出近 10 倍),由于无力抚养,多达 2.7 万儿童被寄养他处。

2016 年年 1 22 ,萨斯喀彻温省北方小镇拉罗什发生全国 27 年来最严重校园枪击案, 8 分钟内 8 9 伤,凶手年仅 17 岁,拉罗什正是一个原住民社区,由于传统的伐木业衰退,这里一个半封闭的、近乎与世隔绝的社区,缺少投资者和就业机会,人们看不到前途和希望,心情也十分沉重压抑许多年轻人不得不背井离乡,去外地寻找机会,并且很少回来,而另一些不敢、不愿或找不到机会的年轻人则沉湎于酒精和毒品,希望通过自我麻醉来缓解痛苦。由于偏僻闭塞的缘故,这里缺少教师和医生,更缺少心理辅导者, 2007-2008 年度拉罗什所属卫生区的报告称,在拉罗什所在的萨斯喀彻温省西北部高纬度原住民聚居区,自杀率三倍于该省平均水平,许多未成年人因为这样或那样的家庭悲剧而不得不成为被收养者,一些孩子甚至在短短几年内多次变更收养家庭,由于缺乏帮助和心理辅导,自杀和凶杀暴力成了家常便饭。许多知情人表示,“拉罗什现象”在加拿大全国各地的原住民社区十分普遍。

今年 5 月底,原住民籍的联邦政府海洋渔业和海岸警卫队部长图图亨特 . 图图突然辞职养病,后来人们得知,他是因为严重酒瘾不得不去封闭治疗,他本人谈及酒瘾时无奈地说“在我们那个原住民社区成年男子许多都因生活和环境从小沾染了酒瘾”。

不仅如此,历史上原住民被剥夺了大部分土地,圈入极小的“保留地”,即使这样,这些保留地还不断受到政府侵夺,让原住民雪上加霜。对此,政府嘴上高喊“尊重‘第一民族’”,实则漠不关心,据报道,每年原住民向加拿大联邦政府提交的涉及土地纠纷的诉讼案就高达 900 件以上,而真正被解决的每年不超过 20 件,即使解决,方案也十分不公平,如加拿大西部道格拉斯保留地,原住民胜诉,但政府拒不归还被侵夺的佛雷泽河谷,而是试图将一块荒凉的沼泽地塞给原住民,遭到拒绝后又换成一块遍布爆炸危险品的废弃靶场。

加拿大联邦政府固然作出了迟到的道歉,但仅限于口头,在阿尔伯特省,石油公司采矿污染了原住民阿萨巴斯卡湖水;在安大略省,矿业公司开采铂矿侵占保留地,政府都视若无睹。不仅如此,哈珀非但未增加对原住民拨款,反倒废除前任自由党政府和原住民签订的基诺纳协定,取消每年对原住民社区的 50 亿加元拨款。更有甚者, 2008 9 13 ,联合国大会通过《原住民权利宣言》,其中规定尊重原住民的个人和集体权力,尊重、维护和加强其民族文化认同,强调在保护其自身需要和尊严前提下追求发展,这一重要的宣言获得绝大多数国家的赞同和响应, 144 个表决国,反对票只有 4 张,而其中一张反对票,竟赫然是标榜“多元文化”、 3 个月前刚刚向“第一民族”道歉的加拿大投的——正因为加拿大在联大舞台上有过如此不光彩的表现,此次杜鲁多总理的发言才会引起轰动。

尽管在各方努力下,“尊重第一民族”渐渐成为加拿大的“政治正确”,但这在很多时候只是表面文章: 2010 年温哥华冬奥会,加拿大第一民族议会首脑、加拿大







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