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虚怀若谷
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你坐在山谷的中央，
直视着轮回的四方，
就像
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年前菩提树下的晚上，
你证悟了生命的实相，
我的终极居然是无我，
就像一颗心的虚怀若谷，
你说一时就是时时，
你说如是即是如来～
我们这一生，就像这九月的晨露，映射着这个世界的诸般显现，全部是自心的一种幻化和游舞，或者是心的一种庄严。
浮华都市街角的一棵树，繁茂的叶子在这个初秋白露时节已经呈现出心的形状，然而，它自己并不了知，它只是随着自己的天性向着天空生长，它也并不了知自己何以落在了这个浮华都市一角的马路边，这一切皆非偶然，它只是单纯地随顺着这种无常的因缘，自然如是，它亦如是。
单纯的能力，是一种心的本来状态的复苏
。
如果你真的想要平静与满足，那么你就得学会安住自心，唯有安住自心才能让内在的本质显露而出，就像想要让充满泥巴和杂质的水变得清澈，最简单的办法就是让水沉淀下来，同样的道理，假如能够安住自心，那么所有的贪执、嗔恨和无明都会渐次消融，最后，自心的真正本质，慈悲、清明、无边际的开阔境界就会展现出来。
如此，你会发现，其实一切都没什么大不了的，一切都是忽来忽去的现象罢了，于是，你开始对那些仍然认为每件事情都是大事的人自然生起悲心。因为，这些人执拗地相信他们必须战斗牺牲，并用其他方法不断和周围世界奋斗，当你感到立刻的悲悯，试图说服他们：这些都没什么大不了，不必太认真，也不必太在意，一切只是一场生命的大电影罢了。
这就是悲心。
事实上，把一个人留在幻境的泡泡里，留在防御盔甲的高墙后面，长期而言，则是更残酷的事情，对Ta的伤害至深。因为，躲在标签、角色和面具后面让Ta无法成长，
Ta
可能就这样在同样的、重复的期望和绝望、快乐和痛苦的轮回中，浪费掉宝贵的一生。
如果我们喜欢一个人，就会投射出一种幻相，认为Ta近乎完美。后来，Ta说了一些话，或者做了一些事，威胁到我们的自我，这时，我们对
Ta
的幻相就会大异其趣，变成了非常不好的幻相，并且由此生起嗔心。我们虽然只感受到自己对Ta的幻相，从来没有真正了解
Ta
，却经历了一切情绪。
心就像河流，是相续或是过程。现在的状况和以前的状况，并不是相同的，也不是不同的。
若是寂静中凝视，你会发现，就算是几分钟或几秒钟之前的心，现在也已经改变了，已经不同了。而若是昨天的心和今天的心完全一样，那么就不需要用力记忆，因为，在这种情况下，你也不可能忘掉任何东西。
事实上，无常使得记忆、遗忘和所有心灵过程成为可能。究竟而言，你并不拥有任何东西，甚至于你的想法、你的身体也不属于你。一切皆无常，而非你对它们的意愿，当你彻底地了悟这一点时，你才能真正随遇而安与不动于心。
村上春树说，每个人都有属于自己的一片森林，也许我们从来不曾走过，但它一直在那里，总会在那里，迷失的人迷失了，相逢的人会再相逢。那一片森林，即是我们的心。
后来，村上春树在《海边的卡夫卡》中写到，我们领教了世界是何等凶顽，同时又得知世界也可以变得温存和美好。事实上，我们领教了自己是何等刚强，同时又得知自己也可以变得温柔和自在。就像《金刚经》所言，世界，非世界，是名世界。
世界是心的投射
。
太阳系有多大，答案随着人们的认识和技术水平的不断提高而扩展，而心呢，三千大千世界，都不抵我们的这一颗心。心有多大，世界就有多大。
心，香象渡河，截断众流，涵盖乾坤；心，千江有水千江月，万里无云万里天。
应无所住而生其心。无住，是了悟究竟而言无所可住，你试图住的一切都是不可靠的，无常的，缘起而性空的，而当你觉知无所可住的时候，你反而坦荡了，虚融了，淡泊了，无住，其实没有那么恐怖，它是真正的敞开与自由。
也因此，活法不过是心法。当你的心复杂，那意味着你的人生将是错综交织的；当你的心单纯，那意味着你的人生将是纯然寂静的。而终究而言，我们可以尝试一种减法的人生，一种断舍离的人生，一种留白的人生，可以七八个星天外，两三点雨山前，可以夜静春天空，人闲桂花落，可以晚来天欲雪，能饮一杯无。
虽然我们不能改变周遭的世界，但是，我们可以处理离我们最近的我们自己，用无量心来面对一切。当你快乐时，你要想这快乐是无常的；当你不快乐时，你要想这不快乐也是无常的。我们需要做的是，超越快乐和不快乐，用慈悲心与智慧心，如实面对和处理当下，或许能些许地超越这如幻的情绪。
我们必须保护自己的心，使它避免陷入任何概念、分别、取舍、得失、散乱之中。我们必须抛开所有二手信息、宗教教条和哲学猜想，一心专注于自己的体验和真正遇到的各种现实。
不用说，这种经历一定会对你的生命有所改变
