天下之大无奇不有，以前我特别痴迷修行之时，喜欢到处寻访高人，有时候朋友也会介绍一些高人给我认识。

其中有一位大爷姓谷，大概七十岁，一个人独自住在一个破旧筒子楼里面，平日里偶尔会有几个修行的朋友去探访他。其余时间他都是一个人待在家里。

朋友告诉我，你去和他聊聊。应该会有点收获。

我于是抽时间约好了过去拜访，我拿着一盒茶叶当做见面礼，于是跑过去，一看那个筒子楼，应该是二三十年前的老房子，真的很破旧，但还算干净。虽然老旧破损了，但是却依然有人气，住在那里的人，都露着和蔼的笑容，有那种人间烟火气。

谷大爷住在六楼，最高是九楼，我爬上去已经气喘吁吁。到了他房门口，门上贴着一副已经褪色的红纸对联：

烦不烦全凭自己，悟不悟不在他人

他的门开着，只关着一张纱窗门，依稀看见他在屋里头。

于是我敲了敲门。谷大爷出来开门，说：进来进来。坐坐坐，不要客气。

我一看这位大爷这么热情，穿的也很普通，戴着一顶帽子，那个样子根本不像传说中的高人啊。

于是我就客气了一番，坐下来。谷大爷就开始泡一杯咖啡招待我。

我顺便看了眼这屋子，里面简直可以说，是家徒四壁，什么都没有，连电视机都没有，当然还是有个桌子有两把椅子。客厅里有一个藤躺椅。这房子通气通风光亮都不错，就是很小很旧。但是人走进去，不知道为何，就是很有一种舒服宁静的感觉。

谷大爷和我闲聊了几句，都是随意问问，说话很清晰，语音很有中气，决定不像是七十岁老人的样子。

我们就聊起来，我向他说明了我对修行的认知，他也没有说什么。一直耐心听着。

我忽然问他：谷大爷，您长时间待在家里也不会感到烦吗？

他说：有时候也烦啊，但是我不是烦闷在家里，有时候也会烦一下要做饭，活着要吃饭，如果说还有烦恼，这是我唯一的烦恼哈哈哈哈。

我说：您自己一个人做饭很自由啊。

他说：是啊，对吃没有什么兴趣，可是又要养这个躯壳子，还是要去弄嘛，这个麻烦也不小啊，陪着我这么多年了，哈哈哈。

我心想，还说他是高人，还有烦恼，还算得上个啥高人？

他继续说：我大概四十多岁就开始一个人住在这里。

我的生活基本上是，两点一线，每天早上我会在很早的时候出门走路走个把小时。我们这个后面有个小山，早上一般没人，我就去那里走。走完了，在外面吃个早餐，买完菜我就回来了。回来之后我基本就不出门了。

我说，你老人家在家里面干嘛呢？

他说：我要打工赚钱呢，不然怎么生活呢？

我说：你老人家70岁了还打工啊？

他说：是的，我在家里帮人家做点手工，因为我是个手工匠人。

我问：你长时间呆在家里真的一点都不烦吗？

他说：基本上没有什么事情可以烦的。只要保持心的安静，人就不会有烦恼。

我说：那心怎么才算安静呢？

他说：心里面连安静都没了，就是真安静。你不会想去找一个安静，他自然就是安静。

一整天没有刻意地非要找个安静，什么都不找自然就是个安静，本来就安静。

我问：我还是不懂，什么叫什么都不找呢？

他说：人的心很喜欢找东西，没有安静的时候想找个安静，没热闹的时候想找点热闹。没有人陪的时候想找人陪伴，总是觉得寂寞，没钱的时候想找个机会去赚钱。

总之就觉得自己什么都没有什么都缺，所以要去找，要在外面去把东西找回来，才觉得自己有拥有的价值，才觉得自己存在，其实俗话说得好，就是找存在感。

可是如果你的心明白，你本身就存在着，很好很圆满地存在着，你不需要去找什么，你就存在在这里。那你就不会再去瞎找了。

存在是一种很自然很本能的状态，不需要你去特别确定它，也不需要你去另外寻找它，比如你走路你不会说，我要找一个走路的这个感觉，这不需要你找，你自然就会走，走的时候自然就在了。

比如你呼吸，一般地来说你是不会没事去觉察确认自己呼吸的除非你要挂了，可是它一点都没停断过，它自然就一直在支撑着你的生命活动。

比如你吃饭三餐时间一到你就自己要吃饭，不吃就会肚子饿，就是那么自然正常的。他不需要你弄个闹钟提醒自己，我要吃饭了。

存在感其实就是这样自然，它是本来就在的，如果你认可这个存在的自然性，你就不需要非去找一个人陪，你才觉得活着有意思。

你也不需要去买很多漂亮的东西搬回来，才觉得自己拥有了。你不需要到社会上参加各种各样的活动，你才觉得社会没把你淘汰。

当你不刻意去寻找什么，你的心就安静了。因为他知道没有什么可需求，为什么非要去需求什么东西呢？

基本的东西满足之后，一切都很OK了。

问题是我们不喜欢只满足基本，我们喜欢不停的寻找，不停的去拿回来去捞取。

你是搞修行的，对心的安静，没有烦恼杂念干扰，有很高的追求吧？

我说：是啊，我比如打坐吧，一上去把腿一盘上就开始胡思乱想，我就想要自己安静下来，开始压制这些胡思乱想的念头。希望自己进入一个安静的状态，这样是不是有错呢？

他说：不是对错的问题，是你要做的自然的问题，你做的不自然就错了。自然有念头起来了就让它自然消散，你要做的是尽量保持自己的清明澄澈不乱动。

你清楚地知道杂念在那里升起来又消散了，来了又走了。你也不必给它定性叫妄念，它纯粹是个念头也好什么也不是也行，不去定性它，不去研究分析它，不去思辨好奇、不去探索，不去纠缠，你的思维就不会因为它而波动，不在这个一念之上延展堆叠其他的念，

否则，你只要往上堆叠延展，就没完没了，牵扯其他的念、最终导致你产生更连续、更大面积的思维活动，那个可以称之为剧本。

我们自己给自己弄很多剧本。人生的剧本，修行的剧本，我们设计一大堆，比如，我要在多少岁的时候发大财，要在什么时候修成什么道果。这都是自己在一个念头上开始不自觉堆叠，好像3D打印一样弄出来的剧本幻相，

但是我们却觉得自己理所应当会按照这个剧本来，结果实际上肯定是和剧本不符合的，这样我们却接受不了，因此产生烦恼纠结痛苦。这些原因，回归基础就是一念之间纠缠上去，无法阻止它蔓延堆叠。假如你每一个念头，都能自然尊重它随顺它，它就不会好像细菌一样忽然繁殖一大堆。

但是你如果被这些念头带跑了，你就要及时地把他拉回来。就是这样，没有别的技巧神秘了，及时地能把跟着念头跑开的自己拉回来，看着那些杂念纷纷扰扰得起来又走掉，这就是安静。

能安静那么几秒钟也是安静，如果你能把这个安静的时间。培养到越来越长，能面对的局面和信息越复杂刺激庞大，那你的安静的力量就越来越大。

安静是自然的。

比如你看着念头生和灭。这个状态就是自然的本位，不需要你另外起一念另外去找，不需要你去技术性创造一个这样的安静。

人的心只要安静了，基本上大的烦恼就不会干扰他了，因为烦恼也会像杂念一样起来又走掉起来又走掉。

你要记得不要跟着它走，如果跟着它走了。觉察到及时地拉回来，不管走多远都没问题。你记得，人人都有这一种神力，你只要把他一拉它就瞬间回来了。

这里有个问题是，很多人觉得，被带跑了，就是迷失了，就很不好，拉回来，才是回到了安静本心，这种念头其实也是个二元的主观杂念。实际上是自己在一进一出，还在远近、跑和回来这些里面搞。

你必须要认识到，你一直都安住在安静上从没有离开。

所谓带跑，只是个波动的幻相而已，你去拉它回来，也是个幻相，但是这个幻相是你不得不去做的。然而从道理上你要一直明白，这个安静的本心，你从未离开从未带跑。

你不需要生产一个一个念头说，我正在很好的观照自己，我在拉回自己，我让自己回到了安静这里。

这些都是技术操作的杂念。还是念头属性的修行，如果这样下去，一旦紧张起来最后会让自己发疯，因为太纠缠太繁琐了太紧张了太技术性太自我意识了。

你只需要简单纯粹地认知到自己本来就在安静中。

那么，久而久之，你才会离开念头修行，真正进入安静本心本位的自然持守。

具体操作起来也是纯粹简单的，如果你不停的在被杂念胡思乱想带跑被烦恼带跑，那你就不停的拉，但是你在拉的这个上面，不要再去增加想法，不要觉得哎呀我的烦恼太多了，我拉都拉不完，我太烦了，这就是又多一个烦恼。你要知道你拉着拉着拉习惯了，你就会越拉越烦恼越少。被带跑带偏的几率也越少了。

其实这背后还还是那个逻辑，就是不刻意的求什么不刻意去做什么、不乱搞技术性的操作，而固守在知见明白的基础上修行。

古人讲人到无求品质高。心底无私天地宽。这个不仅仅是在说道德修养。其实也是在说修行，当你不再刻意要求什么，你不需要什么东西了。你不盯着技术手段不放手，你就自在了，你就安静了，你就不会感到烦了。

你在什么地方呆着都行，你呆多长时间也都没问题。所以老子说绝圣弃智，就是要我们别搞世俗学习积累付出收获苦苦求索这一套，也不要搞神乎其神神秘神通的一套，更不要搞有所得、有所成、有大道可以拿，有圣人可以当的一套，要彻底放松自然，返璞归真。

另外，长时间呆在家里不烦恼的原因是不需要别人认可，

这种人他不需要社会的认可，不需要大环境小环境各种环境各种圈层的认可。他不需要被贴上各种标签，他也不在意被人家批评，不在意被人的赞美。

大家怎么看他，他没有一点所谓。所以他没有这种烦恼。

我问：那这样是不是太与世隔绝了，那还不如住到山里去。

他说：其实闭门就是深山。如果一个人能够有住山的本事，相应的他应该也有在红尘中独处的本事。滚滚红尘对他来说也就是一座大山。

人要到山上去修行，是因为他那个阶段要摒除红尘中各种诱惑各种干扰。你要知道这个道理，清晰自己修行的进程，才能正确的时间去避世修行，而不是说你很喜欢山上那个环境，你有个愿景一定要避世你才去，他是修行的实际需要而去的。

你不是因为爱憎取舍跑到山上去，你只不过是因为要借山上的环境来度过你这个修行的阶段。否则你就只是爱那个山，爱那个没人打扰的环境。假如一旦你没有条件住在那个山上，你必须要到红尘里来。你还能甘之如饴吗？

如果你的心里面搞不清楚这些东西。还在爱憎取舍里面颠倒，那么你住在山上也是杂乱的红尘，如果你心里面没有爱憎取舍，你住在红尘就如同住在山上。

所以长期独居，不在于性格怎么样，而在于你有没有爱憎取舍。你有这些爱憎取舍，你就无法独处安居。

我问他：那假如要你忽然间改换生活方式，天天要到人堆里去工作，去活着，和各种人打交道，你烦吗？

他说：没有一点问题，如果非要我这样做，我马上就能适应。并且我也不会厌恶。只不过我会过得很累，这个累也只是身体上的累，心里面并不会累。

你要知道。我还有一个知道累却不会累的一直在这里，他一直在这里，你的心就不会累。你病了他知道你病，但是他不病；你痛，他知道你痛，可是他不痛；你酸甜苦辣，嬉笑怒骂，他知道的清清楚楚，但是他没有酸甜苦辣，他也没有嬉笑怒骂。

这个东西你要尽量让他保持一直都在。或者你现在没有看到他，没有人知道他，但你可以感受他在。

打个比方，如果你的外婆，一直住在乡下，从来没有见过你。但不代表你没有外婆，你心里一直清楚，你有一个外婆只是住在乡下，还没有见面。

于是你寻找机会，终于有一天你到乡下看到了她。

在这之前你只能说我有个外婆住在乡下，我身上有留着她的血液我有遗传她的东西，可是我只不过是没见过她。

不管你见没见你都把这个东西保持在那里，一开始你可能只是保持一个模糊的意识，也可以。不管他是什么，你只要保持就可以。

当你保持住了，慢慢的，你就越来越清晰了。

这个东西能够保证你不被烦恼孤单寂寞这些东西侵犯，也能保证你不被病痛不被时间苍老，不被生活困难所折磨。

我问：为什么这些东西都侵犯不了了？是什么阻挡了他们呢？

他说：并不是阻挡也不是抵抗，没有任何对立，只不过是认可了它们。

你一开始也许把他们看成是虚的空幻，好像自己在观幻，但这些都只是暂时的帮助。

当烦恼的念头过来，它是实实在在在影响你。你必须搞清楚，这个烦恼是怎么样影响你的，你搞清楚这个机制了，你就知道该怎么处理这个事情。

当烦恼来了，首先是你先入为主认定他是个烦恼，你先认为他是个烦恼。就好像守城的士兵看到任何接近城门的人都认为他是来攻城的，马上就放箭。

这是你的自我意识的敌意在作祟。你假如拿出一个望远镜好好看看来的人是谁。你会发现他并非你的敌人。你为什么非要把他认做是敌人呢？你凭什么确定他是来害你的呢？你不先放箭射他他根本不会来攻城打你。

你有没有怀疑过你对这些事情，对这些念头情绪的定义？你可以尝试去怀疑一下是否是你自己在定义他们。

比如在房里关你几个小时。你想出去，但出不去，于是烦恼就产生了。你要知道这个烦恼是因为你要出去的这个欲望产生的。

假如你只是纯粹去想办法逃脱出去，而不去烦恼呢。这个烦恼的念头会去哪里？他自然就会消失掉，或者他根本就不会升起来。也不会影响你要出去的自救操作。你反而还能获得稳定的心态，去寻找钥匙和密码等等。

当你遇到困难你就去解决困难，

当你不想一个人住，你就去找一个人住。可是你非要在所有的操作中间塞进去一个烦恼，生出来一个烦恼，那这个烦恼是不是多余的？

当然是多余的，它是你思想的多余产物。

回到根本上说这些东西其实都来自于同一个地方。因为你产生烦恼的机制也同样具有神奇的功能。是在佛法里叫做，妙有，烦恼也是妙有的一部分，他同样也具有缘起性空的特性。

你从他身上也同样可以回溯到，真如佛性。

我说：这不就是烦恼即菩提吗？

他说：对的，你说的很对，当你真正彻底的知道了烦恼就是菩提，一切都是菩提，没有什么不是菩提。那么你在哪里？住在什么地方？和谁在一起？待多长时间？这些怎么可能会再引发你内心的波动和烦恼呢。

因此，我能给你的建议就是，去大胆拥抱面对烦恼和人生的所有际遇，在这里头，去认知到，你的安静本心从来没有离开过你没有动荡过一分一秒。在这本心里，烦恼杂念和各类你不喜欢的纠结和干扰，统统犹如空花幻月、自行消散，你明明白白而不受其扰。

（本文为故事，请勿当真）