传统文化的根，已经断了
儒学传统在中国历史上长期支配我们的社会生活，它作为我们文明体的主导意识形态，已有几千年的历史。但是多数学者认为，在一百多年前，中国的儒学传统差不多就中断了。
到底什么叫中断？我举一个简单的例子，一个我们都瞧不起的没有“历史”的国度：美国。
前些年，我有一个学生，在美国读博士。有一天突然给我来一封很长的邮件，讲起他最近听的一门课，欧洲中世纪哲学家托马斯·阿奎
纳（Thomas Aquinas）的著作导读。课堂上，教授让他们讨论小布什总统援引阿奎纳的言论
为伊拉克战争辩护的事情。我这个学生说，他突然发现
美国大学的通识教育，有一个非常深刻的用意，希望通过这些课，让不同专业的学生明白一个道理，美国并不是没有文化的暴发户，它的立国基础与文明根基，和欧洲几千年的文化传统是血脉相连的。
政治人物也是如此，小布什发动伊拉克战争，不仅需要向美国公众说明伊战对美国有什么“好处”，还需要在更深层次上论证其“正当性”和“合法性”。这样，他就把美国的文化传统拉进了政治讨论，这种带入就和社会的基本素养连起来了。
这个学生后来就在信中讲，在国内，我们何尝有过这种讨论的经验？
当我们遇到一件事情，讨论它对或不对时，我们不会去想它与古代的传统和道理之间的联系。这种现象已经没有。这是从一个侧面，讲我们的传统中断，而且这样的中断已经影响了几代人。
讲演现场座无虚席
冷眼旁观国学热
二十世纪九十年代以后，莫名出现一股“国学热”，迄今方兴未艾。国学热的根源和意义现在还不好说。能不能重新把这个断了几代人的传统再重新接上，不好判断。而且我个人认为，接上也未必全是好事，要看你接什么东西。
五四以降，中国社会的变化中正面的进展是主要的，我们要承认。我们现在的问题不是简单盲目地说一定要恢复传统，而是要弄清楚恢复的内容和理由。我觉得，
如果我们期待中国传统文化能有一个正面意义的复兴，对将来有建设意义，它的根源应该在广泛的阅读之中，而不在少数学者提出一个纲领性的东西，然后国家批准来宣传。
《论语》的核心：“君子本位”
我们为什么要把《论语》作为解读儒学精神的根本呢？
一个理所当然的理由是，
《论语》是孔子留下来的唯一一本书
，它如此重要。除此之外，我还有一个特别的理由：
我觉得《论语》是儒学的第一本书，这本书提出了一个考虑社会问题、文化问题的方向。
儒学传统中的基本框架和主要问题在先秦就已形成，后面到秦汉宋明，是重新把其中的某个问题深化。先秦时期儒学传统的形成，不是一本书的事情，很多先秦的典籍都参与了这个儒家原始思想的形成过程。但这个里面有发展过程和不同层次，
那么《论语》提出的是什么问题呢？它提出了如果我们要建设一个健全的社会，要以君子为本的问题。我把它叫“君子本位”。
《论语》最初提出的是“君子本位”，即社会需要君子作为中流砥柱。然后后来的典籍提出新的问题，《孟子》主要讨论仁政、性善论、心性学；《周易》讨论天人关系，即人的伦理在天地之间的放大；礼学解决国家建构和国家政治的问题；春秋学则是一套国家治理学说。后来提出的问题，照我的看法，全都是以“君子本位”为基础和核心。
讲演现场
精英都不像样，
社会怎么有希望？
孔子是春秋末期的人，他处在中国古代贵族社会瓦解的边缘时期。那时社会动荡，政治混乱，征战不休，礼崩乐坏。我们现在研究历史的人会罗列出非常复杂的问题线索。但是所有这些问题在孔子看来，都归结于一个问题，就是那个时候的“人”不行了，“人”不像个样子。这个“人”指的是谁呢？是精英！那时的词就叫“君子”，实际上就是老一代贵族。
连精英都不像个样子了，整个社会怎么可能有希望？
按照《左传》和《国语》留下的记录，在孔子之前一两个世纪，那时的贵族还像模像样，贵族能承担责任，遇到问题不慌张，有了成绩不夸耀，不失厚重，文质彬彬，有教养。可是到了孔子的时候，贵族的品行开始急剧衰败了。
孔子对当时的统治者已经失望，只能寄希望于将来，所以他反复地和弟子讲怎么做一个君子。这也是贯穿《论语》的一条线索。
在《论语》里，孔子很少用抽象的道理，或者定义式的概念来讲君子是什么。《论语》是阐述面对具体问题，君子是这么做的，小人是怎么做的。我觉得孔子向往要从政治入手救这个世道。要有好的政治，才有好的社会秩序和风尚。
讲演主持人，群学书院创始人周晓虹教授
清明政治的根本在于敢担当的人
儒学传统最重要的思想是，好政治的根本不是制度，而是优秀的人。只有制度设计，而没有优秀的人是不行的，这就叫“君子本位”。
“君子本位”包含很多层意思。有君子，制度设计才有依托。如果抽出“君子本位”的内核，制度设计就有流于社会控制的危险。
在任何时候，维护秩序对于社会来说都是很重要的。但是谈思想文化的人就要抓住根本。秩序是要有一个依托的，如果抛下文化的依托不管，只管技术、手段这些东西，这就是颠倒本末，所以
《论语》里反复强调，怎么才能够从政治入手来解决问题，就是要有“人”的依托。
从《论语》开始，儒学越往后发展，典籍体量日益扩大。
做一个儒者是要读书的，然而读书是为什么？儒学让人读书，不是让人做学者。读书是为了明理，而明理不是拿来跟人辩论、写文章的，明白道理最后是要来改变自己。否则，一个人再学富五车，再有学问，都不是一个儒者。
理学开始的时候，二程就跟人讲，说怎么算是大儒呢？怎么算是儒者呢？你读了那么多的书，能研究经典，可以把古代经典的训示说得清清楚楚，可是遇到事情，你和一个没有训练过的人是一样的，张皇失措，自私自利，没有通过学习改变自己，又怎么能是儒者呢？
孔子培养弟子，让他们读书明理，目的是为了让他们从政，将来去牧守一方。孔子希望通过这些明白古典文化精髓的弟子，成为光明伟岸的君子，去承担一方的责任。
假如社会有一批这样的人，在各个地方把政治搞好，哪怕很少，哪怕地方很小，就为整个天下的政治扭转打下了基础。
早期儒学认为，只要有优秀的人，让他们去从政，扭转秩序，带领民众把风气搞好，把这个社会带上正道，这就是“转手之易”。这是儒学长久的信心。在孔子看来，成为有德的君子是最大的难题，而非进入官僚体制。
孔子讲德治，最根本的就是平时做人的改变，这是《论语》最主要的问题：“君子本位”，首先要有君子。
