深度沟通是怎么消失的？（杜课799期）

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消逝的深度沟通

黄牧宇

读到一篇文章 《如今的年轻人，活得都像一座孤岛》 ，大意是，真诚、深入的沟通对这一代人来说已经是陌生的。 深度沟通的缺乏会带来孤独感和空虚感，同时自我认同也会受限，因为身份感需要依靠自我表达来获得。 作者认为，深入的沟通具有如下特点：情绪流动性，对脆弱的暴露，真实的自我表达，以及完全的专注。 高质量的深度沟通能给内心带来极大的愉悦，然而，深度沟通需要消耗大量的能量，当深度沟通丧失，往往意味着一系列能力的下降：如自我觉察能力、独立思考能力、表达能力和共情能力。

有学者指出，我们正处在一个荒诞而空虚的社会之中。人们努力地用各种娱乐性的、快速轻松的方式去掩饰和填补内心的空虚感和无意义感，却不去为从根本上降低这些感受作出努力——那就是通过深度沟通与他人建立牢固的联结。

深度沟通

杜骏飞

你所说的深度沟通，被定义为真诚、深入的沟通，这不算是一个艰难的任务。 按理来说，在一个正常的社会，应该充满着这类深度沟通才是；但如若四处皆不可得，那必是失去了必要的社会心理基础。

我们来分析一下原因吧。

第 一个可能的原因是，世俗的深度沟通是带有情感意义的，而这个时代过于功利，已无暇顾及情感这种“言不及利”的无用之物。 当个人利益是必需品、人类情感是奢侈品时，才会有人四处秀恩爱，秀关心，秀慈善，秀乐于助人——自然，由于大家没朋友，如今最流行的是秀社交，也因此，才会有如此了得的社交媒体，如此巨量的社交信息。

我们发图片，念台词，读花絮，看抖音，仅仅是因为这些情感形式更容易。如果要用时程来衡量，用真诚来苛求，用承诺来约定，也许那些社交情感本身都会纷纷死去，还谈什么“深度沟通”？

何况，真正的“深度沟通”并不只是情感诉求，它还要求你对人表达真实的观点，袒露诚恳的内心。

第二个可能的原因更为关键，中国原本是一个低信任度的社会，经过多年的“市场思维”洗礼，人之间的信任水平更是每况愈下。

福山曾在 《信任——社会美德与创造经济繁荣》 一书中指出，低信任社会，即社会信任只能建立在血缘关系上、信任半径到了血缘关系的边界便戛然而止的社会。

费孝通也在《乡土中国》里说，中国乡土社会以宗法群体为本位，人与人之间的关系，是以亲属关系为主轴的网络关系，是一种“差序格局”。

如果我们观察今日的中国社会，其低信任性和差序性是扩大了呢，还是缩小了？看起来并不乐观。

几年前，中国社科院发布了一份 《社会心态蓝皮书》 ，称中国当前社会的总体信任度进一步下降，已低于60分的“及格线”，人际之间的不信任进一步扩大，只有二到三成的人表示信任陌生人。

这种社会格局，注定了人们彼此难以交心、更难以相互托付，作为社会信任的一个副产品，人际“深度沟通”势必会日渐匮乏。 因为，没有人会在低信任条件下暴露脆弱，更没有人会在差序条件下公开真实的自我——无论是感性还是理性。

社交还只是社会的单元，当肤浅、虚假的社交流行时，社会性的“深度沟通”也因此日渐枯竭和消亡了。

无论是在阶层对话中，还是在团体协商中，真诚、深入的沟通，早已成为天真、不懂规矩的代名词。 一旦我们在宏观的政治—社会尺度上难觅“深度沟通”时，取而代之的就会是繁多的假话，不计其数的套话，还有充斥在媒体上的仪式化语言。

反过来看，如果我们的政治社会环境如此非深度化，人们又从哪里习得“深度沟通”呢？

这也许是第三个可能的原因。

当然，并不是所有人的深度沟通能力都被外部因素所宰治。你看，不管土壤多么贫瘠，大地上依然会有花朵盛开，同样，不管社会心理如何闭锁，依然有人愿意深度沟通——那些硬核的知识人，无畏的新闻人，杰出的社会代言人，真挚的思想家，他们不仅有自己的知己，且能与陌生人真诚、深入的沟通，同时，更重要的是，他们能向公共领域认真地发声。

这样的人将顽强存在，不与环境相妥协。 这是因为，他们是唯理的，也是有情的，也因此，他们是健全的，是朝气蓬勃、无拘无束、无所畏惧的，还是愉悦而充实的。

无疑，这样的人将保有自我觉察能力、独立思考能力、表达能力和共情能力。

无疑，这样的人将能抵抗一个荒诞而空虚的社会环境，他们不必用各种轻浮的娱乐去填补内心的空虚，因为他们自己一直感到着方向和意义。

那方向，就是一个公共化的社会，那意义，就是自我成长为朴茂清健的人。