在今天的许多国家，单身人士是增长很快的群体。
根据预测，在美国大约有四分之一的新生儿将不会结婚。
在瑞典、挪威、丹麦和德国等国家，单身家庭约占所有家庭的40%。
在中国，民政部的统计数据显示：2018年中国单身成年人口高达2.4亿，其中有7700万人独居；另据估计，到2021年，独居人口将上升到9200万。
社会急剧地在发生变化，相关的话题络绎不绝。
尽管如此，始终保持单身，还是很多人难以接受的事。他们要么被传统的婚姻观步步紧逼，要么希望通过婚姻摆脱难以容忍的孤独。
现实表明，大部分的单身人士都是被动选择单身的，他们本身对单身生活的观感并不友好，因此常常承受着来自社会和自我的双重压力，幸福度较低。
单身生活，真的那么让人无法忍受吗？
身处后物质主义时代，我们该如何看待单身生活？
后物质主义这个词，最早出现在美国社会科学家罗纳德·英格尔哈特的著作《静悄悄的革命：西方民众变动中的价值与政治方式》（The Silent Revolution ：Changing Values and Political Styles among Western Publics）。
根据英格尔哈特的观察，1970 年代之前，物质主义的相关价值：如人身安全和经济增长普遍受到优先重视。在大萧条时期、两次世界大战和冷战时期，这些人印象深刻、造成普遍不安和不稳定感的事件，更能证实这样的论述。
到了 1970 年代，一场静悄悄的革命展开，特别在西方国家，公众把高生活质量作为优先价值。后物质主义者开始强调创意、环保、言论自由和人权的重要性。
这类运动展现了从求生至上时期到安全无虞年代的转变。欣欣向荣的经济、新签订的和平协议和迅速发展的社会福利体系，让世代间的价值观产生变迁。
从物质主义到后物质主义的转变，鼓励许多人拥抱个人主义和独立自主的精神，并开始考虑独自生活的可能性。
在战火肆虐和生活贫困的记忆变得遥远、经济发展和购买力逐渐上升的年代，个人不再需要为了寻求安全和慰藉去组织家庭。经济大萧条和世界大战时出生的孩子，因为遭遇物质困顿，向往秩序、经济稳定和军事力量；而 20 世纪年轻一代，追求的则是自我表达、玩乐、自由和创意。当前者为了稳定的家庭生计奔波、早婚或尽力维持婚姻时，后者已经逐渐偏离传统的家庭价值，许多人决定用单身表达自己的后物质主义价值观。
婚姻的去制度化可以分成两个阶段。第一阶段：婚姻的角色从实现社会期待和维持生存扩大为提供陪伴。第二阶段：个人选择和自我发展的重要性增加，必须牺牲制度下的婚姻关系。
有趣的是，这两个阶段的发展早在 1940 和 1950 年代就已经被心理学家亚伯拉罕·马斯洛预测到。他在以人类需求为主题的学术著作中指出，人们只有在物质跟生理需求被满足后，才会重视其他需求：首先是爱与归属感；接着是自尊和自我实现。
从这个脉络上理解，婚姻的去制度化精准展现了从物质主义到后物质主义的转移，以及人类需求的阶梯式爬升。
女性解放和女性主义是体现后物质主义价值观革命的一个主要运动，特别是女性对自我实现的渴望大大撼动了婚姻制度。第二波女性主义风潮强调的后物质主义价值：自由和自主，使个人主义成为讨论焦点。
然而，只有到 1990 年代早期第三波女性主义兴起时，才真正解放了单身女性，并重新建构性别角色。和聚焦女性法律地位，但仍将女性视为家庭成员的第一波女性主义不同，也和赋权给女性，但仍然不把女性脱离家庭脉络的第二波女性主义相反，
第三波女性主义真正允许女性以自己想要的方式生活，挑战女性在家庭、性和职场的角色定位。
这些变迁中的价值解放了女性，促成她们在婚姻外的自我成长。
居住在纽约，今年 35 岁的梅莉莎写道：“过去 10 年，我从他人手中夺回了追求梦想的快乐和特权。不再追求伊利诺伊州和特拉华州镁光灯下名气的我，在悉尼住了 5 个月，过着美好的生活。我很享受这种无牵无挂的自由。”
梅莉莎在她的博客中写，单身让她能环游世界、走遍各地体验生活。如果和某人产生联结，可能会让这一切变得困难。的确，带着一个伴侣意味着要考虑他／她的需求、工作、签证问题、家族关系和语言文化障碍。不论真正的理由是什么，单身增加了梅莉莎的机动性，她觉得自己很幸运。
女性的解放也从是否结婚延伸到是否要成为母亲。增加的职场资源被认为和女性延后或避免生育小孩有关联。
一名39岁的匿名加拿大博主这样写道：“在生育问题上我是很矛盾的……我喜欢有自己的空间、时间和宁静，我是个非常自私的人，不过我觉得这样很好。”像这样的“告白”越来越普遍且能被社会接受，显示出个人主义价值的崛起。
一个鼓励女性在专业和学术上精进、两性更加平等的社会，也会降低女性感受到的、必须结婚生子的压力。
女性发展并不是后物质主义的唯一体现。像创意、尝试新事物、自我实现的后物质主义价值，对男性也同等重要。其中一个论点是，
当人们感到安全，就会渴望发出独特的呼声并实现自我潜能。
