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教你一个方法,能够镇压一切恶星,扫荡厌秽,使邪气消灭!

玄门道学  · 公众号  ·  · 2017-06-11 07:32

正文



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净天地神咒

天地自然,秽气分散,洞中玄虚,晃朗太元。八方威神,使我自然。灵宝符命,普告九天;干罗达那,洞罡太玄;斩妖缚邪,度人万千。中山神咒,元始玉文,持诵一遍,却病延年;按行五岳,八海知闻;魔王束手,侍卫我轩;凶秽消散,道炁常存。急急如律令。


净天地咒:接收宇宙信息场,初步达到一定的“天人感应”从而汇聚能量。使周围能量场排除杂质,得到净化。


净天地神咒:此咒可以制魔召灵,役使群灵,安镇五岳,保天地长存,扫荡厌秽,正气充沛,使邪气消灭,祛病长生。天地之间,污秽太多,均由人为,所以需要此咒以清净之,达到净化环境,清除不良信息,护顾一方的作用。



1
"天地自然,秽气分散"


此句意指扫除天地宇宙之间的不洁净的气息,包括一切山精水怪、魑魅魍魉。如果在修炼中,则是清除体内浊气,吸收天地之清炁,又谓吐故纳新之意。


2
“洞中玄虚”


按照洞阳子注《太上洞玄灵宝天尊说救苦妙经》云:“洞者,通也。上通于天,下通于地,中有神仙幽相往来。”又“圣人于虚极静笃之中斗转璇玑,神通气洞,上与天通。”故曰玄虚。


3
“晃朗太元”


意指洞中恍惚杳冥幽深而不可测,故言太玄也。


4
“八方威神”


八方指四方四隅的总称。《史记。司马相如列传》:“六合之内,八方之外,浸浔衍溢。”此意指“威神”之广阔,护法神王威力无穷。


5
“使我自然”


“使”,令的意思。其意为令我同天地自然之炁,浑然一体。


6
“灵宝符命,普告九天”


“灵宝”卽上清灵宝天尊。“符命”,指最高旨意,或天尊的命令。“九天”,按《淮南子。天文训》云:“天有九野,中央及四方四隅,故曰九天。”《楚辞。离骚》:“指九天以为正兮,夫唯灵修之故也”。《吕氏春秋。有始览》谓天有九野:中央曰钧天,东方曰苍天,东北曰变天,北方曰玄天,西北曰幽天,西方曰颢天,西南曰朱天,南方曰炎天,东南曰阳天。又《淮南子十天文》与之同,唯颢天作“昊天”。















陈景元,字太初,号碧虚子。建昌南城(今属江西)人。生于宋仁宗天圣三年(1025年)。因父陈正擢进士第,任朐山令,遂寓居高邮(今属江苏)。父卒,二兄继夭,乃有方外志。庆历二年(1042年),拜高邮天庆观道士韩知止为师,次年试经,度为道士。已而别其师,游天台山,遇陈抟弟子张无梦,颇得《老》、《庄》微旨。尔后隐居江淮间,以琴书自娱。熙宁元年(1069年),被推荐到汴京,居醴泉观,为众人讲解《道德》、《南华》二经,遂闻名于世,公卿世大夫无不欲争识之。神宗闻其名,诏设普天大醮,命撰青词以进。后又召对天章阁,赐号“真靖大师”。熙宁五年(1072年),进所注《道德经》,神宗批云:“陈景元所进经,剖玄析微,贯穿百氏,厥旨详备,诚可取也。其在辈流,宜为奖论”。于是任命为右街都监同签书教门公事。后累迁至右街副道录。元丰六年(1083年),归隐庐山。哲宗绍圣元年(1094年)卒,世寿70。1


陈景元著述颇多,其中尤以《道德真经藏室纂微篇》影响最大。而此书对于人性之同异的辨析,更是在中国思想史上有着重要的学术意义。


北宋《老子》注家大多认为天下人之性皆是相同的。如王雱说:“天下之众,天道之微,其要同于性。”2宋徽宗说:“天下一性也。”3江澂说:“有生不同,同禀一性。”4


陈景元与他们的观点不同。他将性的本源与性的现实表现作了区分,认为,从性的本源上说,天下之人均是相同的;而从性的现实表现来看,则应分为上中下三等。


性的本源就是道。陈景元说:“夫道降纯精而生物之性,德含和气而生物之形。”5万物包括人的性都是由道所赋予的。


虽然性的本源都是道,但在禀受过程中,则自然产生了差异。陈景元注解《老子》第41章“上士闻道勤而行之,中士闻道若存若亡,下士闻道大笑之”说,之所以有对道的三种不同反应,就是因为他们所禀受的性不同。他说:


“夫上士者,受性清静,恬淡寂漠,虚无无为,纯粹而不杂,静一而不变,闻乎道也,人观其迹,真以为勤行而实无勤行也。斯所谓天然县解矣。中士者,受性中庸,世所不用也,则就薮泽,处闲旷,吐故纳新,熊经风骞,养形保神而已,及乎为世用也,则语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已,此之谓若存若亡也。下士者,受性浊辱,目欲视色,耳欲听声,口欲察味,志气欲盈,闻其恬淡无为,则大笑而非之,若不为下士所非笑,则不足以为上道也。”6


这就是说,现实中的人性有上中下三等,分别为清静、中庸和浊辱。


为什么由同一个源泉产生出不同的结果呢?芽陈景元解释说,这是因为在禀受过程中,有气的参与。人由道而有性,由气而有形。由于禀性与赋形是同一个过程,在这个过程中,性必然要受到气的影响。他说:“夫圣人禀气纯粹,天性高明……中下之士,受气昏浊,属性刚强。”7这就是说,现实人性的差异,是由于他们所禀受的气不同而造成的。人所禀之气有清、浊、中和三种,现实中的具体人性便相应地有善良、邪恶、善恶相混三种。


陈景元的性论既受到了董仲舒、王充、韩愈的“性三品”说的影响,又在理论上有较大的发展。


董仲舒依据孔子的“惟上智与下愚不移”的观点,把人分为圣人、中人和斗筲之人。圣人生来就是纯善的,斗筲之人即使加以教化也不能为善,中人因为“性有善质”8,所以可以经教化而为善。董仲舒认为,纯善的圣人之性和纯恶的斗筲之性,都不能叫做性,只有含有“善质”的中人之性才可以叫做性。他做这一强调是为了反对孟子的性善论。他认为,孟子的性善论是表明“性已善”,而实际上性中只是有“善质”而已,要真正成为善,必须经由教化才能实现。他把善比喻为米,把性比喻为禾。“善如米,性如禾。禾虽出米,而禾未可谓米也。性虽出善,而性未可谓善也。”9


由于董仲舒把性界定为包含善质但尚未表现为善,所以他认为天生为善的圣人之性和没有善质的斗筲之性都不能称之为性。那么,应该称为什么呢?董仲舒没有做出回答。可见,他的体系在逻辑上是不严谨的。


董仲舒之性论的另一个缺陷是他没有探讨人性善恶差别的所以然。他只是作了社会上存在圣人、中人和斗筲之人的事实判断,而没有说明人何以有善有恶。从他的神学目的论思想来看,大概他将其也归结为上天所命定。


与董仲舒只将中人之性名为性不同,东汉王充明确肯定存在着三种人性。他认为“人性善者,中人以上者也”,“人性恶者,中人以下者也”,“人性善恶混者,中人也”。10,王充对人性论的贡献不在于明确三种人性,而在于他首次探讨了人性善恶之所以然。他从元气论出发,认为人性所以有上中下之差别,是由于禀受有多有少的缘故。他说:“禀气有厚薄,故性有善恶也。”11气厚薄决定性的善恶,如同曲蘖多少决定酒味好坏一样:“酒之厚薄,同一曲蘖;人之善恶,共一元气。气有多少,故性有贤愚。”12


唐代韩愈也主张“性三品说”,但他除了将性中包含仁义礼智信“五德”的多少作为判定性之上品、中品、下品的根据外,与董仲舒、王充相比,在理论上并没有什么新的发展。


就陈景元也将人性分为三等来说,他无疑是受到了董仲舒、王充、韩愈等人的影响。而他以禀气不同来说明人性有善有恶的原因,也与王充相似。但是,王充只是以禀气的多少来说明人性善恶的原因,而陈景元则以禀气的清浊来说明人性善恶的原因。气之多少只是数量上的差别。而气之清浊则是性质上的不同。用数量的差别来说明人性的不同,其实是说不过去的。身材高大的人自然禀气多,身体矮小的人自然禀气少,但能以身材的高矮大小来判断性之善恶吗?显然不能。用气之性质的不同来说明人性的不同,在理论上是完全讲得通的。这就是陈景元比王充高明之处。


陈景元以气之清浊来说明人性之善恶,是对道教传统观点的继承和发展。就笔者见到的材料来看,早在唐代,道士们就已经根据所禀之气的不同性质来说明人之善恶的原因。如吴筠即认为,人的善恶决定于其出生时所禀受的阴阳之气。他说:


“阳以明而正,其粹为真灵;阴以晦而邪,其精为魔魅。故禀阳灵生者为睿哲,资阴魅育者为顽凶。睿哲惠和,阳好生也;顽凶悖戾,阴好杀也。或善或否,二气均和而生中人。……睿哲不教而自知,顽凶虽教而不移,此皆受阴阳之纯气者也,亦犹火可灭而不能使之寒,冰可消而不能使之热,理固然也。”13


这就是说,禀受纯阳之气则为睿哲,禀受纯阴之气则为顽凶,禀受阴阳中和之气则为中人。


陈景元与吴筠之观点的最大不同在于吴筠认为“顽凶虽教而不移”,陈景元则认为恶人也可因教而从善。陈景元说:“其性本善者,圣人固以上善辅之,使必成其善。苟有不善之心,圣人亦以善待之,感上善之德,而自迁其心为善矣。”14“有不善之心”者,即是所谓的“顽凶”。陈景元认为,即使是“顽凶”,也可因圣人之感召而“自迁其心为善”。


陈景元提出的人性本源相同而现实表现相异的观点,是对以往各种人性论的总结和超越,在中国人性论发展史上具有十分重要的意义。


先秦时期孟子的性善论和荀子的性恶论,其实是各以部分经验事实作为立论依据的。而二者赖以立论的经验事实正好相反,这也就明显地揭示了二者的片面性。王安石对二者的批评就很能说明问题。他说:“孟子以恻隐之心人皆有之,因以谓人之性无不仁。就所谓性者如其说,必也怨毒忿戾之心人皆无之,然后可以言人之性无不善,而人果皆无之乎?……荀子曰:‘其为善者伪也。’就所谓性者如其说,必也恻隐之心人皆无之,然后可以言善者伪也,而人果皆无之乎?芽”15这就是说,孟子只看到了人心中善的因素,而事实上恶的因素也是存在的;荀子只看到了人心中恶的因素,而事实上善的因素也是存在的。可见,验之以全部经验事实,二者都是非常偏颇的。


发端于董仲舒的性三品论可以说是克服了孟、荀二者的片面性,而建立在全部经验事实的基础上。任何人都可归入善、恶、中三类中的一类。但是,董仲舒把“斗筲之性”视为纯恶而不可更改的观点,则等于把一部分人排除在儒家教化范围之外。这就不太符合儒家的理想。虽然孔子也说过“唯上智与下愚不移”的话,但事实上儒家还是希望秉承博爱胸怀,“有教无类”的。特别是在魏晋以后,由于佛教和道教分别宣传“一阐提人皆可成佛”、“一切众生,皆含道性”,人皆有善根的思想深入人心。儒家再坚持“斗筲之性”只能恶到底的观点,在社会上就没有什么市场了。


扬雄的人性善恶混的说法,因其综合了孟、荀之论而似乎显得比较圆满。但是,儒家长期以来都坚持“天生圣人”的观点,圣人应该是只有善而没有恶的,因此,该说也难已得到普遍的认同。


北宋人在总结了历史上的各种人性论后,找到了一条新路子:既承认现实人性的差异,以符合人有善恶的经验事实;又认为人性中皆有善根,以激励人向善。张载对“天地之性”与“气质之性”的区分(张载说:“形而后有气质之性,善反之,则天地之性存焉。”16),程颐对“天命之谓性”与“生之谓性”的区分(程颐说:“‘生之谓性’与‘天命之谓性’同乎?芽性字不可一概而论。‘生之谓性’,止训所禀受也。‘天命之谓性’,此言性之理也。”17),陈景元对人性之本源和人性之现实表现的区分,都是这条新路的尝试。所谓“天地之性”、“天命之谓性”,都是从人性的本源来说的。而“气质之性”、“生之谓性”都是就人禀气成形后的现实人性而言的。本源之性无不善,现实之性则有善有恶。人的主体性就在于能超越后天气禀的局限,而复归本源之性。


学界过去一般认为是宋代理学家的人性论解决了历史上关于人性善恶的争端,这并没有错。但是,我们不能忽视道教学者在这方面的贡献,至少陈景元也是功不可没。


北宋的儒道两家学者均以性之二分法来解决人性善恶难题,既反映了儒道思想的交融,也反映了时代精神的共性。


注:


1参见薛致玄《道德真经藏室纂微开题科文疏》卷一,《道藏》,文物出版社、上海书店、天津古籍出版社1988年版(下同),第730—731页。


2太守张氏《道德真经集注》卷七,《道藏》第13册第65页。


3《宋徽宗御解道德真经》卷二,《道藏》第11册第862页。


4江澂《道德真经疏义》卷七,《道藏》第12册第460页。


5陈景元《道德真经藏室纂微篇》卷七,《道藏》第13册第702页。


6陈景元《道德真经藏室纂微篇》卷六,《道藏》第13册第693页。


7陈景元《道德真经藏室纂微篇》卷九,《道藏》第13册第719页。


8、9《春秋繁露·实性》。


10、11、12《论衡·本性》。


13《宗玄先生玄纲论·天禀章第四》,《道藏》第23册第675页。


14陈景元《道德真经藏室纂微篇》卷七,《道藏》第13册第700页。


15《临川先生文集》卷六十八《原性》。


16张载《正蒙·诚明篇》。


17《河南程氏遗书》卷二四,《二程集》,中华书局1981年版,第1册第313页。


(作者单位:北京联合大学民族与宗教研究所)

《尚书。考灵曜》、《太清玉册》卷八中作东方曰皞天,西方曰成天,南方曰赤天,余同。《三洞道土居山修炼科》中所说九天为:东方木王名曰苍天,主温生万物;南方火王名曰赤天,主热养万物;西方金王名曰皓天,主凉成万物;北方水王名曰玄天,主寒杀万物;中央土王名曰圆天,主风;西北方名高天,主清;东南方名元天,主气;西南方名凉天,主阴;东北方名皇天,主政。九天之君都叫皇天。道教所说九天乃四维空间结构。


《灵宝洞玄自然九天生神章经》所谓天宝君、灵宝君、神宝君三祖气化生玄、元、始三气,各生三气,合成九气,以成九天。其九天之名依次为:郁单无量天、上上禅善无量寿天、梵监须延天、寂然兜率天、波罗尼蜜不骄乐天、洞元化应声天、灵化梵辅天、高虚清明天、无想无结无爱天。


此九天乃空间结构,与《吕氏春秋》所述九天不同。又《洞真太上太霄琅书》卷一载“九天”名为:郁单无量天、上上禅善无量天、梵监天(须延天)、兜率天(寂然天)、不骄乐天(波罗尼蜜天)、化应声天(他化自在天)、梵宝天(波罗邪拔致天)、梵摩迦夷天(梵众天)、波犁答恕天(大梵天)。谓“此九天是始气之精,众真帝皇所治,其天别置三天。三天者,皆是九天之别号,合三十六天也”。


此与《九天生神章经》所说九天稍有不同,然亦属空间结构,而不是平面结构。再《洞真太上道君元丹上经》载“九天”之名为:太清天、清微天、大赤天、大青天、太玄苍天、太玄天、大昊天、太玄都天、太明天。云:“故九天俱清,九地齐立,万物咸亨,阴阳日月,四时五行。故一气在天,天为之清;一气降地,万物咸生”。


另外《犹龙传》卷二《太清玉册》卷八等书中所载九天之名,皆《九天生神章经》所载九天之简名。《灵宝毕法》卷中:“肾比地,心比天,土到顶以比九天。玉液炼形,自心至顶,以通九天。”《玉枢宝经集注》“九天者,乃统三十六天之总司也。始因东南九气而生,正出电门,所以掌三十六雷之令,受诸司府院之印,生善杀恶,不顺人情”。


7
“乾罗达那,洞罡太玄”


均为道教荡秽将军。按《荡秽》中,破五方厌时需焚香奉请“乾罗达那,洞罡太玄使者,斩妖缚邪神使。”个人认为“乾罗达那”是梵音咒语的直诵音译。“斩妖缚邪,度人(杀鬼)万千”,“度人”有些地方要用“杀鬼”。按照道教戒律“不言杀”,一般均用“度人”。“万千”卽数大、多之意,为形容。此句意为斩妖缚邪,普渡众生,无量度人。


8
“中山神咒,元始玉文”


《度人经》有元始天尊说大梵隐语,无量之音,谓“大神呪”。天眞皇人昔书其文,其呪无所不辟,无所不禳,无所不变。《皇经集注》卷五《神咒品第一章》:“以经中秘法语,能度人箓仙,制星、制魔、制水、镇五方、济法界,故曰神咒”。


故此处言中山神咒。“元始玉文”,卽《元始五老赤书玉篇眞文天书经》,又名《太上洞玄灵寳五篇眞文赤书》,简称《赤书眞文》,乃元始天尊所说,出于空洞自然之中,五老掌録,秘于九天灵都之宫。言为诸天太初梵气结成的文字。《皇经集注》卷五《神咒品二章》:“赤书,玉帝真经,妙有之文,皆诸天初,梵气结成,字文广长一丈,色光赤焕,为册天大赤”。


又《神咒品三章》:“故天地得之而分判,三景得之而发光,灵文郁秀,洞映上清,发乎始青天,而色无定方,文势曲折,难可寻详。元始炼之于洞阳之馆,治之于流火之庭,鲜其本文,莹发光芒,洞阳气赤,故号赤书”。


《三洞神符记》引《玉诀经》云:“元始赤书,五篇真文,置以五帝,寻以阴阳,转轮九天之纽,运明五星之光也。”《度人经集注》:“真文既受人炼,号曰赤书”。唐薛幽栖:“赤文即五篇真文也。”实际只是五篇符咒文字,主要所述道法以及书符念咒,召神伏魔,辟邪禳灾为主要内容。


9
“持诵一遍,却病延年”


此句意为指导修炼之人,均要念诵《元始玉文》,以却病延年,长生九视。


10
“按行五岳,八海知闻”


“五岳”者,东南西北中五大山名。《尔雅。释山》:“泰山为东岳,华山为西岳、霍山为南岳,恒山为北岳,嵩山为中岳”。“八海”按陶弘景《水仙赋》云:“森漫八海,泓汨九河。”指四方四隅之海。此句意指“元始玉文”行持于五岳,传播于“八海”,无所不存,无处不在也。


11
“魔王束首,侍卫我轩”


“魔王”,六道众生之一,在《皇经集注》卷十《应验品续二十五章》云:“三魔道,天之魔王、魔民、魔女、精邪、怪异、妖孽难穷,是魔类众生。”这里专言魔王,意指有奇异法术害人的魔王,也就是恶魔的意思。“侍卫”,跟随守卫。“轩”,本意是古代的一种带装饰的车。此句意指承借“元始玉文”的神奇力量,眞仙将受到保护,一切魔王鬼怪将束手就擒,受到制裁,从而保护修炼之人。


12
“凶秽消散,道炁长存”


“凶秽”,指凶恶不吉不洁之炁。“道炁长存”,原《道藏辑要》作“道德全成”。


13
“急急如律令”


“急急”,原意是紧急、急速的意思。“律令”,《北斗七元金玄羽章》云:“律令者,太上之敕。天神地祇,无不遵奉。敕其身神,奉其律令,而安且乎也。”此句在道教法事中和画符中常用,意为天神颁勅,天神号令,需急急奉行,不得延误。


综上所述,道士在结坛、上殿,或入人家做法事时,常诵此呪,意在召请破秽大将军、八方大力威神、干罗答那、洞罡太玄使者、斩妖缚邪神使,并依仗元始玉文等道法,使魔王束手就擒,让神仙眞圣保护,以达到凶秽消散,使道炁长存于身中之意。


道教净天地神咒修持方法



净天地神咒在道教中用处很广,也有把净天地神咒叫扫秽咒,解秽咒。


净天地咒单独可作为一套实用法技,对于信息干扰,家宅不安净天地咒单独可来处理。


净天地咒往往作为正式开坛请师的第一个咒语使用。在做道场中,为清除鬼邪的干扰和清除道场中的不良信息,法师们往往用净天地咒来处理。


有时法师可配合踏罡步斗念净天地神咒来护场,来达到清除鬼邪的干扰,也是一种护法的有效方法。


做法如下:


左手持五雷号令令牌,右手剑诀叉腰踏八卦罡。 


罡咒:


巽步令下召万灵,禹步交乾登阳明。

吾领众神下坤宫,循震与离雷火风。 

坎宫捕捉邪魔精,兑宫锋芒八卦封。 

赦向艮宫封鬼路,中请诸将护坛宗。 


罡步踏完后念解秽咒。


此法在应用的方法很多,准备一水碗,画一道解秽符焚于水碗中,左手三山决持碗,边念净天地神咒边用右手匀洒于屋内各处,可净化坛场,清楚不良的信息。也是净家宅的良方。


此咒对法器的解秽是最有效的。在使用法器时,很可能不小心法物被不干净的东西污秽了而导致法器应用不灵,可用解秽咒解掉秽物,恢复法物的灵气。可一边念解秽咒一边在被污秽的法器上画解秽符立即就可解掉秽气。也可练一碗解秽水喷在法物上。


秽气无处不在,为保证修法顺利完成,解秽法是必须掌握的一个法技,对一些不干净的东西不要带入法坛,对一些不干净的人不要进入法坛,使用的法器更不要叫不干净的人去摸。如发现有秽气侵入,就要用解秽法解秽。


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