文章描述了修道之人的修炼阶段和状态，展现了他们如何经历心灵内部的挑战和成长，最终达到返璞归真的境界。文章还强调了修道之人在修炼过程中需遵循的原则，如戒慎恐惧、克制欲望、抵御杂念等。
文章描述了修道之人如同道一般微妙玄通、深不可测的特质。他们的修炼过程包括对戒慎恐惧的体验，心灵的挑战和成长，最终达到返璞归真的境界。
文章强调了修道之人在修炼过程中需遵循的原则，包括戒慎恐惧、克制欲望、抵御杂念等。这些原则帮助他们经历心灵内部的挑战，克服心魔，实现自我超越。
文章通过对“孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”的阐述，说明了修道过程中“止”与“动”的重要性。修炼需经历由动到静，由浊入清的阶段，同时也要避免过度静止导致的死水一潭。静极生动，空而生有，实现生命的创造性开展。
文章通过对修道过程的描述，表达了道的真谛在于不断的修炼和更新。修道之人需保持对道的追求和探索，不可执著于已有的境界而自满自得。只有不断吐故纳新，才能保持生命的活力和创造力。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊而新成。
如果说上一章是对道之描述的话，那么这一章就是对修道之人修炼阶段和状态的形容。既然道本身神秘莫测，不可思议，那么修道体道得道之人当然就秉有了道之特性，也就如道一般显得微妙玄通，深不可测了。道不可说，勉强言说，是为强说；修道之人不可形容，勉强形容之，则是强为之容。
“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客。”修道之人啊，好像是冬天渡过江河，显得犹犹豫豫，如履薄冰，如临深渊；小心谨慎，好像是畏惧四周的强邻；恭敬严肃，好像是去做客。这三句话形容了修道之人戒慎恐惧的同一种状态。在我们印象之中，得道之人无牵无挂，潇洒自在，飘飘欲仙，怎么会如此犹豫恐惧和拘谨呢！其实这里讲的是修道之初始阶段，修道之人要克制和超越自己肉体的欲望，要抑制内心的各种私心杂念，抵御现象世界的各种诱惑，战胜自己的心魔。这种心灵内部的神魔之战，并不比一个国家战胜外部的强敌容易，有时候可能更加困难，所以会有如临大敌，如履薄冰之感。
“涣兮，若冰之将释。”可以跟“豫兮，若冬涉川”构成对照，“冬涉川”时非常的小心和紧张，而冬去春来，焕然冰释之时，就是最艰难的严冬已过，否极泰来的状态。经过艰苦的修炼之后，修为境界获得了提升，走火入魔的危机已过，对欲望和杂念具有了某种抵御克服，甚至自然免疫的能力，从而长出一口气，身心状态也从戒慎恐惧变得放松自在。这种变化体现了修行的进展和阶段之变化。
“敦兮，其若朴。”“朴”是原木的意思，它还没被剖开做成各种用具，没有被异化，从而代表了人性原初的本真自然，它的对立面是浮华虚饰。人类之初，或一个人的婴儿时期，本来就是如此本真拙朴的，然而随着人类文明的发展，物质越来越精美和丰富，人性越来越贪婪，心灵越来越虚伪，离原初的本真拙朴也就越来越远了，存在由此分裂沉沦而入于非本真。所谓修道，无非就是向着原初的质朴本真回归这么一个否定之否定地过程。能够显现出“敦兮若朴”之象，说明生命已经涣然冰释而达到了返璞归真的新境界。
“旷兮，其若谷。”，这种状态就比较好理解了，修道就是做减法嘛，“损之又损，以至于无”，去掉不必要的欲望和知识，去掉自我的执著，减法做到极致而至于“无”，就是“旷兮，其若谷。”的空无之象。这种状态就是前面戒慎恐惧修炼的结果。
“混兮，其若浊”则让我感觉到有点意外，按理说，一个修道有成的人应该变得清澈，怎么却是混浊呢！当然，混不等于浊，“若浊”也不等于真的浑浊。如果绝对清澈的话，就绝对的透明了，至清则无鱼，而若浊呢，则是由清入浊，至清若浊，返璞归真，超圣回凡，凡圣不二的状态，所谓和光同尘是也。一开始是浑浊的，然后我努力变得清澈，而修为和能力到达一定程度之后，就毋须回避和排斥“浊”，而是如大海一般可以容纳和转化一切，这个时候清浊一体，也就无所谓清澈和混浊了。
“孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”则是对以上所讲修道阶段的一个概括总结。如何澄清浑浊呢？那就要使激烈动荡的滚滚浊流变得舒缓甚至静止，泥沙等杂质才能沉淀，水才能变得清澈。就如我们青壮年时期，荷尔蒙过剩，肉体和心灵躁动不安，这个时候心灵是浑浊的，于是需要得到澄清。
这个
“止”很重要 ，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“至善”是啥？就是道本身，就是如如不动，本来无一物的心性本体。佛家也讲止观禅法，“止”而后能观，“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”静下来之后，杂念才能得到澄清，内心才能变得空灵，如果都像夏天一样山洪暴发，怎么可能变得清澈呢！
