“亲爱的，你永远不会做错任何事，你不必有任何恐惧，你将永远被珍爱！”
最近这句话很火，火到每天一刷朋友圈都会撞见若干次。
这话出自何处呢？这话出自某篇文章，文章中说一个名为亚历山大的人在一次濒死体验中见到了他认为的“上帝”，而此话正是这位“上帝”对他所说。如果念佛人以其为弥陀亲口对自己所说，细思也是无违于经义的，且由于其直白、生动、贴切，比之于文言经文更易打动人心。
然而最近有人问我：师父啊，《地藏经》上明明说了“阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”昙鸾大师也说：“一念一时所造业，足系六道滞三途。”这说明众生所做一切皆罪，罪也即是错，有罪即有错；可是这里又说众生所做皆对，无需恐惧，永远受佛珍爱，不但所做没错，而且无有一事是错。那我到底会不会做错事哇？我真觉得有点凌乱啦!
我回答说：莫凌乱！两者都对，只是说的角度和立场不同，前者主要约机而说，后者乃约法而谈。
约机而说，众生的存在本就是罪业的证明。如同有灰就一定有火，有六道众生则一定有罪。如同毒草一定结出毒果，罪业构成的众生之一切起行作业，也一定是罪恶的。
当然，以上皆是从第一义谛、终极解脱而论，也就是必须是想在今生了生死成佛道者，若不是站在这样的高度，倒也不一定要如此说。
比如对方根本没有心思了生脱死，人家只是想今生多点福报，在这个高度一下，就不好给人家扣上罪恶生死凡夫的帽子，他去布施、去行善，这些相对于他的求取世间福报的目标，那就无疑完全可称得上是个善人。
所以，说是罪恶生死凡夫，那是有前提的，站在想要解脱成佛之立场，众生一切身口意，纵然是一切自力修行，也皆是颠倒，皆是虚伪，皆是轮转，皆是破坏……若无人救度，必定堕地狱无疑。
若约法而论，众生称念弥陀名号，领受了佛无条件的救度，生活在佛的大爱心、大念力之中，往生前一切难以自抑之习气，皆无碍于弥陀救度，无碍于最终解脱，从此处而论，我们就不妨把这句话补充完整来看：你（念佛的人，乘着弥陀之大愿业力）永远不会做错任何事（任何事会导致滞留三界、解脱无门）。
这么一来就很明白了吧，这其实是一句简略的话，有易被忽略的角度，有未被细思的前提和限定。这是佛菩萨从救度众生的角度，从法的层面，从真谛层面讲的；前提是必须领受了佛无条件的救度的人，由净土法门他力殊胜之法，众生即使做错一切，然皆无碍于解脱。因此其限定之处就容易理解了：说对说错，乃是针对众生之终极解脱而论（了生脱死的真谛层面），不能说违规在野生动物园内下车没有错，吸毒酗酒没有错，杀人放火也没有错（这皆是在凡夫过日子的俗谛层面）。
所以，通过对这句话的解读，至少有两点启示：
一者，在一般意义上的学习和思考方面，任何一句话，都有其讲话的背景与条件，背景条件发生变化，得出的结论可能是完全相反的，智者应善知其背景与条件，方不至于混滥而谈，观念打架，正所谓“知其然，又需知其所以然。”
二者，在念佛往生意义上的机法两种深信方面，念佛人确实一切皆错，又一切皆对；一切错到极致，又对到极致；一切错到极致，方能对到极致。因为，往往越对自己的错有更深的认知，也就越能领纳弥陀的爱，对“念佛的我不会做错任何事”体会也就越深。
