与孟子的人性善的主张不同，荀子是主张“人性本恶”的，但他们都认为人发展的终极目标是“君子”。所以，在君子养成的途径与方法上，就产生了差异，一个向内，一个向外。孟子主张观照内心，而荀子主张借助外物。正因为如此，在荀子的哲学体系中，“学”就具有了某种“本质意义”了。在荀子的哲学体系中，所谓的“学”就是借助外物改变自己的恶性，成就“君子”的终极目标。又因为“学”是为了对抗人性恶的本质，所以，并不能一蹴而就，而需要持续的努力。这就是“学”对于君子养成的意义之所在了。
这样我们来看《劝学》，就知道它在荀子整个哲学体系中的分量了。
以往我们在学习《劝学》的时候，往往囫囵吞枣地凸显“比喻论证”在说理中的作用，而不太关注对于比喻论证内容之间逻辑关联的认识与理解。今试说之：
首段：
君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
这是上海教材上的分段方式。我认为不合适，因为“学不可以已”，不是本段的中心论点，而是全文的论点，在“不可以已”方面，下文有更全面详尽的论述。所以，还是人教版的分段比较合适：
君子曰：学不可以已。
青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
我们再来看这一段。这一段中有“故……”这样的作为推理结论的句式，这表明全段是一个推理。那么，这段的推理究竟是怎样的呢？其实，这一段的推理是由两组比喻构成的，一组是“青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水”；另一组是“木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也”。前一个比喻讲的是学习(取、为）可以改变事物的程度（“于”表示比较，同质的事物才能够进行比较。），后一个比喻强调了学习（輮）可以产生性质的改变（“不复”，不能够恢复到原本的状态中去。）。这就有了关于君子成长变化应该“博学而日参省乎己”的结论了。——比喻都是跛脚的，顾此失彼在所难免，比如这一段中的第二个比喻，除了能够说明学习可以改变性质以外，是不是好像还在强调性质的改变是不可逆的啊？如果这样，岂不是就打了“不可以已”的耳光了呢？但是，如果将“輮”看作是一个漫长的渐变的过程，那么似乎又讲得通了。所以，比喻的意义应该是在整个段落的语境中来体现的。所以，单独看比喻，钱钟书先生说“喻之多边”，但是放到语境中看比喻，作者的动机应该还是比较唯一的。
也有人会问，那么“木受绳则直，金就砺则利”起到什么作用呢？我个人认为，这里两个结构相同的整句，是为本小节的结论“蓄势”的。之所以还是比喻，关键是作者实在是刹不住车了，而且，用比喻讲理似乎是我们古人比较擅长的说理方式。这里就有一个语气上不得不然的道理，一个结论要让人留下深刻印象，最关键的就是要有这种水银泻地的感觉才好。
第二段：
故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
这一段是教材里没有的。但是似乎也不好简单地省略掉，一方面这是从反面再次重申了学的重要性，另一方面又提出了“教”在人成长中的作用，这里的“教”，其实应该是“教化”的意思。不过这里劈首就是一个“故”字，还是有些奇怪的，前面说“故”是推理的结论，那么，这又是怎样的一个推理过程呢？因为上一段已经得到了“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣”的结论了，而这一部分的关键是“化道”和“无祸”，这是照应了“知明”和“行无过”的。是对于第一部分内容的进一步申述。
第三段：
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招， 臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子性非异也，善假于物也。
这一段主要是从学习的价值转而谈学习的本质了。这样的顺序是符合人们的认知顺序的。在认识一个新的事物的时候，我们总是从喜爱（或者讨厌）进而研究它的本质的。是一个从感性判断到理性认知的过程。而且，荀子在一系列的例举和类比中完成了对于“学”的本质的揭示。“终日思”与“跂而望”都是自己的努力，“学”与“登高”都是对于外物的借助，这构成了一个比喻的论证关系。接下来的一组内容从手法上我们可以看做是“比喻论证”而从推理上实际上是一个“类比”的推理过程。而这一组“喻体”又可以一分为二层，一是借助外物，可以使得自己原有的能力发挥到更大，二是借助外物，可以弥补自身的不足（“非利足”，“非能水”）。而最后一个结论实际上是有所省略的，其实荀子要想说的是：君子和普通人本性上没有不同，但是缘何有人能成君子，有人泯然众人呢？关键是成为君子的人“善假于物也”。这同时揭示了“学”的本质特征就是“假于物”。
接下来：
南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊， 木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷， 其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士， 所以防邪辟而近中正也。
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉； 树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
以上谈的是对“物”的选择，在这里荀子将“物”更进一步拓展为“物”所构成的环境。事实上，我国古代的话语体系中，世界就是由“物”与“我”两分而构成的，“我”之外的一切物质和意识都被统称为“物”，也被称为“外物”。它构成了“我”成长发展的环境，所以在这里荀子提出了著名的论断：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。”同时，这一部分又是从两个方面阐述“物”的特性，一方面，“物”（环境）可以改变人，另一方面，人的所作所为也会影响到自己周围“物”（环境）的特性。
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。
这是讲如何“假于物”，关键是要有量的积累。这里首先要讲的是“积善成德，而神明自得，圣心备焉”，这一句话中“积善成德”是从上面的“积土成山”“积水成渊”而来的，“而神明自得”中的“而”，应该是一个顺承关系的连词，表示事理上的先后关系，而“神明自得”实际上就是“圣心备焉”的具体表现。神明自得，是两个阶段，一个是“神明”阶段，讲的就是“知明而行无过”，而“自得”，实际上就是哲学术语中所说的“自觉”阶段，是道德意识内化为自己的自觉行动的阶段。而下面一连串的比喻，实际上可以分为三个层次，第一个层次就是“积”，第二个层次就是强调了主观上要“不舍”，第三个层次是要做到不舍，关键是是要有一颗沉静的心。这三个层次是逐渐深入的。
是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。
这是就“专一”继续加以阐述。后面还有很多文字，主要是从如何“学”的角度加以展开的，限于篇幅，也就不再一一阐述了……
