问：
编辑能不能谈一谈晚清民国“废除中医”这段历史？
中国知识界，最早提出“废除中医”且产生一定影响者，当属晚清学者
俞樾
。
（注：就医学概念而言，世上
本无“中医”“西医”之分，只有“中国传统医学”、“西方传统医学”与不分中西的“现代医学”。
本文为尊重时代语境而引用的所有“中医”字样，皆当视作“中国传统医学”；引用的
所有“西医”字样，亦皆当视作不分中西的“现代医学”。下同，不再赘注。
）
1879年，
俞
氏
撰成《废医论》一文，明确建议废除
中国传统医学
；
晚年又增补一篇《医药说》，认为“医可废，而药不可尽废”。
俞氏生活的时代，现代医学尚在发育
（现代医学开端于19世纪中叶，以细胞学、微生物学和实验生理学被应用于医学而诞生出实验医学为标志）
，在中国谈不上有什么影响力；俞氏本人对现代医学，也无多少了解。他提出“废除
中国传统医学
”，并非以现代医学为参照，而是基于个人对
中国传统医学
的理论经典，如《黄帝内经》等著作的深入考据。
比如，
在俞氏看来，
中国传统医学
所谓的脉象与脏腑之间关系，各种“理论经典”众说纷纭，并无一致意见，甚至连脏腑的具体名目，也不尽相同，但传统医学的从业者，却无不以脉象为诊病依据，这实在是一件很荒唐的事情。
不过，俞氏不否认某些传统医学药方对治病有效。所以，在批评“传统医道”乃虚幻之物的同时，他也保守地认为“药不可尽废”。
图：
俞樾
俞樾的弟子章太炎、章太炎的弟子陆渊雷，均曾研究过传统医学的各种“经典理论著作”。
二人虽然没有提出“废除中医”的口号，但他们对中国传统医学的基本态度，与俞樾大致相同。
比如，章太炎认为，传统医学基础理论中的阴阳五行说并不成立，《尚书》、《周礼》中拿五行来配五脏，只是为了祭祀，跟治病没有关系。
《黄帝内经》超过四分之一的内容大谈五行与脏腑的关系，进而推演出种种治病之法，实是谬论。章氏曾告诫门下弟子，若学习中国
传统医学
，千万不要去学它的医理医道，只可去学它的药方，且对药方的有效性需重新验证。
陆渊雷是民国年间提倡“中医科学化”的领军人物，与中国传统医学界关系密切，曾与“废除中医论”的代表人物余云岫激烈论战。
陆虽然反对
余云岫
彻底废除
中国传统医学
的主张，但他
同样
认为，
中国传统医学
的“理论基础”乃是“凭空结撰”而来，惟药
方有验证总结的价值。
晚清民国，对
中国传统医学
的理论基础发出质疑者，远不止
俞樾
、章太炎与
陆渊雷
。
受西潮的刺激，当时有不少知名学者，曾努力钻研
中国传统医学
的“经典理论著作”，试图找出其中的合理之处，以建立一种科学的学术体系，进而提振对中国传统文化的自信。
但这类努力，大多无疾而终。
比
如，严复最终承认，
中国传统医学
的理论基础，“其例之立根于臆造，而非实测之所会通”，乃是自我臆造，并无临床实证为依据。
梁启超也承认，
中国传统医学
建构在荒唐的阴阳五行学说上，“学术界之耻辱，莫此为甚矣！”。
进入民国后，知识界对现代医学了解渐深，对
中国传统医学的态度也渐趋激烈。其中
最决绝者，当属陈独秀。陈在《新青年》上刊文，批评
中
国传统医学
“既不解人身之构造”，又“不事药性之分析”，“惟知附会五行生克寒热阴阳之说”，动辄拿“古方”说事，“其术殆与矢人同科”——“矢人”，即造杀人之弓箭的工匠。也就是说，
在陈独秀眼中，
中
国传统医学
成了杀手的同义词。
大略同期，一心欲在中国传统学术中寻求民族自信心、寻求救国之道的梁漱溟，也对
中
国传统医学的所谓“医道”提出了批评：
“中国说是有医学，其实还是手艺。
……中医的高手，他那运才施巧的地方都在开单用药上了。
十个医生有十样不同的药方，并且可以十分悬殊。
因为所治的病同能治的药，都是没有客观的凭准的。
究竟病是什么？
病灶在哪里？
并不定要考定，只凭主观的病情观测罢了！
某药是如何成分？
起如何作用？
并不问。
只拿温凉等字样去品定，究竟为温为凉，意见也参差的很。
他那看病用药，哪能不十人十样呢?”
以上种种，大体代表了晚清民国时期，最前沿知识界对
中
国传统医学的共识。
这种共识的影响，由知识界辐射至政界，其结果是，终民国之世，无论
传
统医学
界如何抗议如何运动，
传
统医学
始终无法得到官方的正式认可，无法进入高等教育体系。
否定
传
统医学
、废除
传
统医学
，几成历届民国政府的共识。
1912年7月，袁世凯政府制定《壬子癸丑学制》。该学制首次将
中
国传统医学
明确
排除在正规教育系统之外。
11月， 当局又颁布《中华民国教育新法令》，其中医学、药学两大学科各开设有数十门课程，
中
国传统医学
、
中
国传统药学均
不在其中。
此种设置，一度引发
中
国传统医学
界的恐慌与抗议。他们联名上书教育部，要求增设
中
国传统医学
课程（传统医学界自称“中医”“国医”）。
袁政府
无视此种抗议，且于1913年由教育总长汪大燮出面，否决了
传统医学
界
申请注册“北京中医学会”的要求。汪大燮公开表示：
“吾国医毫无科学概要根据”，“余决意今后废去中医，不用中药。所请立案（指将中医纳入教育系统）一节，难以照准。
”
最
后
，事情闹到国务院。国务院的回复较汪大燮柔缓许多，声称未将传统医学纳入正规教育系统，“非有废弃中医之意”，但也同样表示，正规教育系统所定课程，须“先其所急”，对传统医学“致难兼采”，亦即仍委婉拒绝将传统医学
纳入正规教育系统。
作为抗议，1915年，传统医学界人士倡议自费创办“中医学校”，要求当局立案注册。
北洋政府的应对之策，是将此类学校视作卫生机构，划归内务部管辖，教育部则对这类学校仍持拒绝接纳的立场。
此后数年，
传统医学界
创办了不少“中医学校”，但没有一所学校，得到过教育部的承认。
1925年
，传统医学界曾发起过一场声势颇大的运动，再次要求将传统医学纳入正规教育系统。教育部的回复是：
“（传统医学）不合教育原理，未便照办。”
概言之，北洋政府时代，教育总长如走马灯般不停更换，但教育部始终将中国传统医学拒之门外
。
左：民国反对中国传统医学的领军人物余云岫(1879-1954)及其著作《灵素商兑》。余氏当时曾被传统医学界骂做“洋人的孙子”。
1927年之后的
国民政府，对待中国传统医学的态度，与北洋政府如出一辙。
偏据南方时，国民政府已出台过“取缔中医施行细则”及禁止传统医学进入大学的法令。
北伐完成
迁都南京后，中央卫生会议又
作出了
“废除传统医学
”的决
定。
事件的起因，是国联1928年来华考察，发现偌大中国竟没有卫生部，提出批评，知识界及国民
政府深受刺激，决定成立“全国卫生委员会”。
要成立该机构，首先需要解决“谁有资格算医生”这个问题。
1929年，首届“全国卫生委员会”委员们齐聚南京，开会商讨
“谁有资格算医生”
的问题。与会委员一致认为，医生需要一定的医学、解剖学、生理学、病理学、微生物学知识。
中国传统医学从业者严重缺乏这方面的知识，故而不具备医生资格，国家应该逐步废除传统医学。
但考虑到目前国内现代医学从业者数量有限，难以承担全国的医疗卫生职责，故决定不搞一步到位，而以40年时间为限，来逐步废除传统医学。
中央卫生会议的上述决定，引发了传统医学界的大恐慌，随之掀起大争论、大抗议。
迫于压力，
国民政府不得不公开表示对“中医”并无歧视，并解释称“废除传统医学”的提案虽获通过，但暂时不会执行。
上述表态只是一种安抚之词。不久之后，教育部和卫生部又有通令，禁止“中医”参用西药及西医器械，并将“中医学校”降格为“中医传习所”或“中医学社”，不准其使用学校名称，不得列入学校系统，“中医医院”须改称“医室”。
1931年，在冯玉祥等人的支持下，南京曾一度设立“中央国医馆”，但该馆始终未获教育部及卫生部的明确支持，与冯支持设立的另一机构“中央国术馆”，一并迅速走向了衰微。
图：冯玉祥。冯推崇“国医”是一种政治运作，1905年，冯腹部生疮为传统医学从业者误诊，后转至北京教会医院方获治愈。
1933年，传统医学界再度要求国民政府仿照《西医条例》，制定《中医条例》，实际上是要求政府表态承认“中医”的合法医疗地位。
但该要求被行政院否决。
行政院的理由是：
