《道德经》二十章：我愚人之心也哉

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

应诺与呵斥，有多大差别！美丽与丑陋，有多大差别！这与第二章所讲的 “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”相似。他们之间的差别看似很大，其实有限，作为二元对立之一元，彼此之间相互依赖和转化，皆无根本的真实性。这是举二以概其余。同样，贵之与贱，富之与贫，寿之与夭，善与不善等等，举凡人世中二元对立之一切，又相去几何呢！皆相对也，皆无常也，皆非真也，皆不值得一个人作为生命的终极目标去倾力追求。因为“人之所畏，不可不畏”，人人所畏者，死亡也。无论贵贱贫富贤愚，皆无从逃脱死亡。而正是死亡取消了这一切之真实性和从根本上抹平了对立两端之差别。

辽远啊，这亘古洪荒，无穷无尽的宇宙时间！芸芸众生对此存在之荒诞虚无却似乎毫无察觉，他们沉迷于名利欲望，争相奔竞如赴盛宴，如春日登台揽胜。而我却如还没有长成小孩的婴儿般对此淡泊无感；疲惫啊！好像心灵没有归属！众人都感到很满足，我却若有所失！俗人都自我彰显，我独昏昏默默；俗人都精于算计，我却混混沌沌。精神存在澹荡无际若海，如疾风劲吹，无所止息。

众人皆各有所用，各有凭藉，而我独无所用如顽劣之鄙夫。我跟世俗之人的差别太大了，世俗的一切名利物质皆无法满足，而单单以 “道”作为心灵的粮食。

这里就提出了俗人亦即聪明人和愚人之对立。聪明人执迷于二元对立善好之一端而奔走竞逐，而自我炫耀，而精心算计。此种聪明，自天道眼光观之，则不过是本真淳朴天性失落之可悲表现。言及此，余深有感慨。昨晚与一个老朋友聊天，谈到《教师之友》杂志和第一线教师培训班新都和岳阳两期，那种纯真，那种无功利的理想主义，那激情燃烧的青春岁月，虽然贫穷艰难，然而是多么美好啊！再看如今，大多追名逐利，蝇营狗苟的样子，终于活成了自己讨厌的样子而不自知。曾经亲密无间的友朋关系，也因各自的变化堕落而星散，而如陌路。虽知人生必将如此，对此失落，余内心却不无强烈之感伤。

正因为人类文明的发展必然导致本真淳朴天性失落，故柏拉图对黄金时代充满留恋，而老子则怀念小国寡民，而庄子亦怀恋人性淳朴的至德之世，为混沌开七窍而死感到哀伤。陶渊明则深深留恋伏羲神农的时代，慨叹