此即家山处，春风住几年，
昼看红日坐，时抱白云眠，
半榻清闲地，一龛安乐禅，
丛林有规矩，何似且随缘～
——《题在家僧自在窝》，连文凤
人生天地间，忽若远行客，恍然已中年，于是乎，在生命世界里开始有了一些变化，而这些变化也在不断地启发自在。
譬如，不再将衬衣扔给干洗店，而是自己动手，将衬衣放进洗衣机，洗好，晾干，放在熨衣板上，用蒸汽熨斗从衣领到袖口到下摆将它熨至平整，然后挂起来；譬如，开始自己做饭，三四两米加上几片紫薯放进电饭锅，半块豆腐半根萝卜加三两个蘑菇炖上，粗茶淡饭，却也自足；譬如，不再请保洁阿姨来家里帮着抹地板，而是自己动手，蹲下身来，用干毛巾一步步地将地板擦个干净，可能会出汗，腰也会酸，却也自得其乐。
事实上，这是一种真诚的努力。这样的努力充满了当下感，并开始学会离于散乱。当你全情投入到这些琐碎的平常之中，某个瞬间就可以经验到自在。
梧桐有一件衬衣，已经穿了七年，在过去的这个春天终于衣领磨破，而梧桐在这个秋天还会继续穿它，因为踏实、朴素和自足。梧桐还有一双鞋，差不多是五六年前开始穿，鞋跟已经剥脱，于是请修鞋匠修补了一下，他说，雨天不要穿了，但依旧可以穿很多个晴天。
我们常常买很多件衬衣，放进衣柜，很多双鞋，放进鞋柜，我们永远无法满足，就像我们无法满足于这一世。我们表现得像是可以活上几个世纪一样，我们不停地为这个几个世纪准备再准备，却从未停下来打量生活，欣赏生活。
我们从不自在。
当有人称赞你的时候不会让你感到骄傲，当别人的指责不会再让你受惊或者愤怒，当你再不寻求别人的注意，当有人不理睬你的时候，你也不会感到烦恼，当你失去一些珍贵的东西时，你不会那么慌张，也不会那么悲伤。
这时，你才真正地放下了一些东西，譬如，贪执与嗔恨。同时，你也得到了一些东西，譬如，自由与自在。
梧桐曾问过父亲，是否孜孜以求的荣耀、才华、成就皆是人生的幻光，他点了根烟说，是的，就像这一根烟，很快会抽完。
梧桐又问，你在我这个年纪的时候，在思考些什么，他说，那会儿没你们现在这么复杂，只是忙碗里一粒米，心中没有飞鸿，却也自在。
梧桐接着问，那究竟什么才是自在，如何才是自在，父亲淡淡地说，大概是无我吧。
我们的一生都活在自我塑造的幻境中，就如同那万象纷呈如梦似幻的曼陀罗。我们习惯性的依赖外在的参照点，以此确定着生活和生命的坐标，然后回到自我的坐标中，投射出更多的参照点，使这场幻境变得愈加真实，非常真实。就这样，生命没有觉醒，生命就成了自他的战场，而若是生命有了觉醒，生命就成了自在的生长。
村上春树在《海边的卡夫卡》中写到，我们领教了世界是何等凶顽，同时又得知世界也可以变得温存和美好。
同样，我们领教了自己是何等刚强，同时又得知自己也可以变得温柔和自在。
一切取决于自己。
当你开始对做一个温柔、和善、普通的人感到自在的时候，境况变得非常真实、相当真实，而且在另一方面，相当平凡。恐惧自然而然地发展成为无所畏惧，非常简单、相当直接明确。
你开始以素朴放松的方式自由自在地生起初心的本善，你可以生起轻松之感，解除痛苦，解脱一切束缚。
憨山大师有言，若能观心见自性，我亦名为观自在。
他的意思是说，若是能够在寂止之境，一念回光，观照到心的空性，以至万物的空性，那么，观音不在某个浩渺之地，你即是观音，你亦自在。
而《法华经》言，皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。
也即是说，不管发生什么事，你都不会把这一切当真，不管出现什么，都不把它当成最终的问题，而是骤然生起、来来去去的暂时现象，如此无所期望，如是自在。
事实上，无所期望，并非绝望，两者之间非常不同。
绝望，是懒惰、散乱和缺乏智慧，甚至不会去探究为何绝望，这是彻底的失败，和对于自己的浪费。
