梁冬 | 当你了解了自己，你就了解了全世界

01

为什么我们不关心不变的东西

在小梁看来，《知北游》好像是《齐物论》的副篇，因为它们都在讨论宇宙的本体到底是什么。

上一篇 讲到天下的大道“莫不沉浮，终身不故”——一直不变化，总是在那里固定着。

这个地球上最杰出的企业家之一，亚马逊的总裁贝佐斯说： “我们总是关心变化，但为什么我们不关心那些不变的东西呢？” 一位企业家能说得出这种话，真是太有价值了。

现在看来，庄子说的跟贝佐斯是一样的。

我们总是关心世界上那些“相”——各个临时组合出来的现象、随着时空变化呈现出来的个案，而没有去关心导致这些变化背后的原因。

那个原因很有可能是一个非常简单的道理，或者是一些极其简单的游戏规则。 事实上，当我们真正想要去了解变化背后原因的时候，却又发现无法表达它。

《知北游》里有一句话——“惛然若亡而存，油然不形而神”。意思是它看不清楚，并不是很明确，就好像没有生机一样地存在着。它像油一样，滑滑的，没法固定成为一个形状，但恰好是这种状态，我们称之为“神”。

神在庄子的认知里并不像大部分人理解的：戴着光圈，飘来飘去，随时可以变化形状，可以预知未来；可以了解你内心的真实世界；知道你的本我、自我、超我；通晓你的前世今生这样的一个人形的状态，而是“油然不形”的。打个比方，它就像一滩油一样，滑来滑去，没有形状。

“万物畜而不知。”—— 每一个事物，都被它运行着，用着它的操作系统，但自己却不知道。 就像手机本身并不知道安卓系统的存在，但是它却被安卓系统运行着，当然也可能是iOS系统。

“ 此之谓本根， 可以观于天矣。”—— 这个操作系统就叫本根 。对于它的存在，我们只能够通过观察天体的运行，观察天道的常来常往，得到印证。

爱因斯坦说：“人最了不起的地方就是可以借由大脑思考宇宙。”其实大脑是否能够思考宇宙还不一定，但是我们却可以借由一些外相和一些状况来对问题进行讨论。

虽然我们无法直接知道宇宙的本体是什么样子，但是我们却能发现，原来这个世界总是有一些恒常的、隐约的导致事情发生变化的机理存在。

这就叫作“此之谓本根，可以观于天矣。”

02

最牛逼的见解，就是见而不解

有一天，齧缺向老师被衣请教关于“大道”的事情。

被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。”

“正汝形”是指端正你的形体，集中你的精神，让你的形体四禅八定。“一汝视”是说把观照的东西集中在一点上，这叫“止”。而持续地指在一点上，叫“观”。

“一汝视”既包含了“止”，也包含了“观”。“止”“观”，正是禅修的核心。

被衣告诉他的学生齧缺：“你要把你的身体摆正，要把你内视的点集中在一个地方，‘天和将至’——天地相和的瑞气自然而然就会到来。”

就像我们把手机放在一个信号好的地方，只要打开手机后别晃来晃去、摔来摔去，信号自然就有了，4G妥妥的。这就叫作“正汝形，一汝视，天和将至”。

“摄汝知，一汝度，神将来舍。”这里的“摄”指的是收摄、收敛。收敛你的知觉、感知力；收摄你的神知，集中整合你的信念，神明就会进入你的心灵。你把精一聚，你就能够会到神。

那些在恋爱中的人，如果专心地谈着恋爱，就会发现自己正享受着爱的美好。

因为同时爱几个人，是很累的，同时被几个人爱也是很累的，只有一个人与一个人在那一刹那间看不见别人的时候，叫“摄如知，一汝度”。