道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤，寡，不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人：强梁者不得其死——吾将以为教父。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道就是一，为什么还会是道生一呢？
三生万物
道作为天地宇宙万物之终极本源，它无形无相，不可思议，无法命名，然而当我们用思维来把握它并将它命名为“一”的时候，混沌之在即被我们的思维和命名分化为了思维和存在，名称和对象，此即是“一生二”，混沌之在，加上“一”的名称及所指对象，则为三，此所谓“二生三”，沿着此种用语言符号来进行思维分别的路径走下去，就逐渐分化区别出万物了。
如果结合对照周敦颐的太极图说，道本无形无始无限，即“无极”，然而“道”如果要无中生有创造出宇宙万物，则必有一个从无到有的起始点或门户，这个起始点即“一”，也就是“太极”，意思是最初的开端，最大之存在，而太极生阴阳是为“二”，阴阳的相互作用，也就是“冲气以为和”是第三个阶段，有了阴阳的相互作用，“负阴而抱阳”的万物也就产生了。
万事万物的存在皆是普遍性和特殊性的结合，比如柏树的存在须有树之普遍性，柏树之特殊性，以及两者的结合产生出柏树，这也可以被认为是“三生万物”。
就我们认识事物，体认存在的精神发展而言，也须经过三个阶段，就是黑格尔的辩证法所谓存在，本质和概念这样正反合的否定之否定发展过程。如果对应于佛法参悟就是色，空，色空一体的过程。经此三阶段，我们才能在意识体悟层面认知万事万物的存在无非皆为本体之现象，即阴阳，有无之统一。
自心理学而言，心理存在整体为一，分裂为“意识”和“无意识”则是“一生二”，而意识自我执相为真，并通过语言和思维活动对混沌整体之存在进行区别分类，则是三生万物。就此而言，我们也可以认为，万物不过是自我意识的产物，是阿赖耶识所变现，是一念忽生山河大地，真所谓“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心。”
损之而益
正因为万物从“一”而来，“一”即本源之道，则“一”为大，而世间权力格局中以“王公”为大，故他们以“孤寡”自称，取“孤寡”为“一”之义，则如道之大。如果万物之产生是“由一到多”，由本体到现象这样无中生有的创造过程，那么要解决“我到哪里去”的生命和精神归宿问题，就要走一个相反的过程，即“由多到一”，由现象到本体的回归之路，这就需要“损”，也就是是做减法，“损之又损，以至于一”。世人皆贪多恶少，知识要多，物质要多，钱要多，反正是要不断做加法。如此，则“损”的减法就是坏事情了。但“损”到极致，又意味着回归“一”，回归道，“损”又是好事情了。这就是所谓“损之而益”；相反，不断地做加法，增加知识，物质，金钱并执著于它们，这看起来是好事情，但却使得我们的精神被纷繁芜杂的无常假象所束缚，增加得越多，离道越远，从而失去安身立命之所，精神流浪于荒野，“益”的加法又是坏事情了，这就是所谓“益之而损”。
强梁者不得其死
不断地做加法，追求更大的力量，更多地物质，更多地知识，往而不返，停留于肉体和物质层面，被无常的假象所束缚，精神流转于二元对立的世界，又如何领悟超越生死，不生不灭之道？不能了生死，则流转生死，为永世不得超生之孤魂野鬼矣！此即“强梁者不得其死。”
