采访的时候，被这位师父的徒弟特地叮嘱，尽可能不要在言辞上抵触。我忙到没有时间思索，懵懂的去了。他果然是容易让他人站在对立面的，并非他站在众人对面，而是众人容易站到他对面，少数的人则容易跪倒在他脚下。气场极强啊！因为他笃定的认为自己通晓生命和宇宙运作的规律。采访完，我开玩笑说他是“宇宙葫芦娃”。
医、道、佛都是近年来人们热门追捧和学习的话题，世间以“老师”自居者也不少，大多数的“师生”们也许只求个安慰和合理解释，敢求究竟的少之又少，我不知道这位隐士是不是。
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雪山隐士在玛旁雍错。
当灵魂独处时，物质能量会遵从原始的排列展现并被自然转化。
行李&雪山隐士
1.宗教与祭师
行李：据说你以前没有接受过正式的采访，为什么这次愿意接受了？
雪山隐士：第一个因为我徒弟说了你们好几次，她跟了我十一二年了。第二个是到了这个阶段，有些东西可以慢慢拿出来讲了。
行李：你徒弟说你非常擅长太极、中医，对道教和佛教都研究得非常深。
雪山隐士：与其说那些宗教的东西，还不如说那些真正传统的东西。我微信圈里专门讲过宗教和传统文化对中国整个民族的影响和危害，从历史角度也好，文化角度也好，宗教更多是一种利益集团，没有其他太多东西。它会拿很多东西来组建，比如很多学术上的东西。像孔老夫子，他一开始就说尧舜禹的“禅让”多么伟大，但实际上，在中国现存的唯一一部古书里（这部古书是战国前下葬的，明朝之后被挖了出来，就是战国竹简），非常清楚地记载了当时舜是如何夺取尧的王位的，所以“禅让之说”，与其说是真实的存在，不如说是孔老夫子的内心所求，我们的历史其实有很多是被今人扭曲了的。比如佛教，两千多年以前释迦摩尼的修行过程，他做了什么事，传承了哪些弟子，教授了弟子什么佛法……这些都被记录下来，变成佛经，并形成一个宗教组织形式，但这个宗教组织形式是释迦摩尼要这么做吗？
行李：未必。
雪山隐士：不是未必，就根本不是。只是后人为了自己利益，把他那些东西拿出来。释迦摩尼涅槃的时候，弟子问他：“佛祖啊，你走了，我们以何为师啊？”释迦摩尼说：“以戒为师”。为什么以戒为师呢？因为现在没有真正的正传，没有真知识在世间。他知道在未来多少年之后，真正的东西必将会出现，所以在这之前，为了让弟子不至于太过堕落，那就以戒为师吧。
简单的说，酒喝了以后人容易乱性，有几个人能够完全控制住自己？极少，几乎没有对不对？那戒了它，他就会少乱或者不乱。就像戒荤，其实最初并非说戒荤，是戒杀。如果你是出于欲望的杀生，那么你将遭受业报，按佛教的说法，你会造业，做恶事会得恶果。你不杀它，就不得这个恶果，不杀它，自然就得不吃它。
佛教当时所处的时代，他们的修行层面还不具备祭师的力量，所以他不能解决这个矛盾。中国古代有祭师，真正在远古时代修行很高的祭师，他的力量非常强大，比如他生一堆火，把一头老弱病残的牛推到火堆里去，嘭一下，从火堆里就蹿出一头年轻力壮的牛，他可以把一切的业报化净。这就是以前的祭师，但这是几万年前。
行李：这个力量来自哪里呢？
雪山隐士：更高。
行李：天地的力量？
雪山隐士：（迷之微笑）在中国，古代是有神的，现代人认为没有神，但神一直都在。就像一个人的躯体，如果倒下没起来，就变成了尸体，尸体和人有什么区别？就少了那一点点东西，那一点点东西是什么呢？
行李：是一个人的元神吗？
雪山隐士：元神元神，不就是原始的神吗？你去过秦始皇的地宫没？
行李：没有。
雪山隐士：你去了地宫就知道，秦始皇之前都是有那些传承存在的，但现在一说秦始皇就是焚书坑儒，可是到了汉代才开始说焚书坑儒对不对？汉代立儒教为国教，在那之前，是鬼谷子所传的纵、横两派，纵派是“道”，横派是“术”，道与术之间还有很多内容。秦始皇有很多年一直在追寻不老之术，所以当时横派就占据上风，横派兴风作浪、为非作歹的时候，要把道的那一支给灭了，导致当时所谓的焚书坑儒，杀的都是当年真正大修行、大成就者那一类人。
可是那一类大成就和大修行者，与上一个时代是不一样的，比如老子，他在秦的上一个时代，他是周的三朝元老，老子跟他的老师说：“我是不是已经修得非常高了？”他师父说：“并非你修得非常高，你修的只是人道，还不是无上道。那个无上道呢，在我的那个年代我没见着，现在这个年代也没见着，但是我听闻我的老师曾经说过，数千年前，在喀喇昆仑山，西王母组织过为期上千年的祭祀活动。当时的祭祀活动中，光是圣人就有36万众之多，你可以去瑶池见西王母，看有机会见得到不，见到她，一定能传你无上道。”所以他骑着牛西出函谷关。途中，他跟尹喜所谈的七天，成了后来的《道德经》，实际上全是人道的内容。
行李：那个已经玄之又玄了。
雪山隐士：那个其实一点都不玄。如果你真正看懂《黄帝内经》，你就会发现《黄帝内经》里全都有记述。但是你看后人，创造五斗米道的张道陵，当时为什么会有道教这个宗教组织出现？因为当年黄巾军起义，到后来变成人人喊打偶的过街老鼠，曹操他们都要灭黄巾军。张道陵的祖上就率领黄巾军逃到蜀地，把黄巾军的衣服一脱，20多万人的头发还那样盘着，就弄了一身道服，建了很多道观，一瞬间就从过街老鼠变成一个宗教组织，谁都不杀他了。就像我们现在一个企业，说欠了很多钱，搞一次破产，换个名头挂在那里，那所有的债都没了，对不对？一样的。
行李：换汤不换药。
雪山隐士：哎，就这样成立了道教，道教成立以后，又以老子的《道德经》为立教之本，把老子给抬了出来，所以这就是宗教。宗教实际上是什么样的产物呢？是真正的正统文化消失之后行成的一个学说派系，这个学说派系为了自我强大、完善，就形成一个宗教体系，这就是宗教。
行李：佛教、道教，甚至伊斯兰教、基督教，都是同样一个模式出来的吗？
雪山隐士：都是一个模式出来的。任何一个宗教的出现，都一定有它背后的利益所向，不然宗教不可能形成。
我们再往上推。春秋战国有百家争鸣，很多人认为那是我们中华文化发扬光大的时候，但是百家争鸣就是大家都不明。如果各个都明，就不需要争了。其实是一个很混沌的状态，那种混沌才会有后来的宗教出现。其实宗教只不过是百家相争中，其中的某一个胜出者，但是这个胜出者不一定是真的。就像我今天洗澡，我选择洗冷水，你说冷水赢了吗？你选择洗热水，你说热水赢了吗？冷和热都是不存在的，它只不过是个温度。赢的也好，输的也好，它只是相对的存在形式。
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离开桂林后，雪山隐士就在玉龙雪山脚下这个小院儿生活，他说这里是地球龙脉所在。
2.了业与了缘
行李：我前两天看《秋水》，看到河伯去问北海若说：望洋兴叹之后看到自己的丑自己的小。他既而问：我是不是要看到并尊重大的东西？若就告诉他：没有大也没有小，人们就局限在这种大和小的概念当中。
雪山隐士：真正的中国文化，其实在百家争鸣之前就没了，不然的话争什么？现在学的国学，四书、五经、大学、中庸，全是那些争出来的东西。争完以后，哪个人能到哪个品呢？在远古传承中就说过，人分十二品，分别叫道、圣、真、仙；善、贤、智、达；明、附、庸、愚。
善、贤、智、达是中四品，善人知晓一切业报，通一切业报定律，他可以通过很多活动去转变业报对人的伤害。贤者，虽然不能转变，也不能完全清楚其中的对应，但他知道天时地利人和的关系，什么事情都能够做到清静、自然。智者，知晓很多通晓很多，但是他不能够完全达到天地人和。到了“达”，就是他在某一方面通达通晓，所以古人说：达者方能为师。
下四品当中，明附庸愚，“明”就是说知晓如何去为人处事，在世间如何去做好。就像老子一样，他很明世间的一切，所以他能做三朝元老。但是你认真看懂他的《道德经》后，就会发现他有很多东西还是有些浑浑噩噩。再下边，附、庸之辈，“附”就是知道人家明白的人怎么做，他就去依附着人家；“庸”者呢，就我想怎么着就怎么着，这就是庸人自扰，他有他的思维、情绪、欲求。愚，就是完全不理别人，完全依照情绪欲望在做事。
我们回头看世间的人，有几个“明”的？非常少。几乎都是庸愚之辈。
上四品呢，道圣真仙。道人是智力绝对健全，智慧完全饱满，知晓天地一切是因何而呈现，他完全遵循最高的源头，并且会在主观能动性上去推演事情的发展，这样的人就极其高明了。
行李：我们现在这个世间有道人吗？
雪山隐士：有，不多，整个地球最多也就两三个。
行李：你怎么确定有两三个呢？
雪山隐士：有些东西是没法用语言形容，特别针对大众。
行李：这两三个人都是在修行当中，没有再去面对世俗的众生？
雪山隐士：你知道有一句话叫“了凡无圣”吗？你知道还有一句话叫“自然”吗？自然是什么？自然就是宇宙法则的总纲，而宇宙法则总纲后面的“自”很有意思，你知道“自己”吗？自者，自律，自持，完全处于绝对的状态，称之为自。“己”不是这个躯体，而是灵魂。自己者，就是完全处于独处状态，不被世人、不被一切外界所打扰的状态，那个称为自己。如果一个人他有情绪，他就没有自己，他就不由自己。在现今这些世人里，几乎找不到能够自己的人，能够找到自己的人，找到了，做到了，那就叫人。不能找到自己的人，那就叫非人。
就像佛教里的菩萨，《般若心经》第一句就讲“观自在菩萨”，菩萨的状态，就是自己的状态。整个《般若心经》就是在讲“自己”是什么样。明白了自己，就明白《般若心经》一切所讲的内容。
行李：是不是说，你真正成为一个人的时候，就是一个菩萨的状态？
雪山隐士：对，但菩萨并非是绝对的人。菩萨还会关照世间的事，他的关照当中有一个“情”字。为什么说菩萨有情呢？因为他有怜悯心，怜悯心是情的最高境界。情，非人性，是兽性，爱才是真正的人性。“情”既然是兽性，它又已经完全觉悟到“自己”的状态，所以顶多就叫半人兽。
行李：现在常常听人说，要放下自我。我经常觉得疑惑，因为他们根本没有确立“自己”。今天听你一说，可能很多人一直把一些情绪和烦恼当成是“我”了，其实他那个“我”根本不存在，而当你有了“自己”之后，其实没有什么放下不放下的。
雪山隐士：没错，当“自己”真正开始的时候，哪有什么放与不放，哪有什么情与不情，甚至连思维都不存在，真正“自己”的人在这个世间已经凤毛麟角了，所以才有人说：“现在的人呐，很糟糕，都在业中循，连业都没了尽，何以了缘呢？”
行李：好伤感，“业没了尽，何以了缘”。
雪山隐士：对啊。
行李：如何了业？又如何了缘？
雪山隐士：当你“自己”的时候，就知道如何去了“业”。当你完全觉证到那个元神的时候，你就知道如何去了“缘”。而要真正达到完全通晓一切，知道一切原因的源头，并且已经处在一切原因的源头，你才知晓一切的知识。知识无外乎是实体、知悉者，以及实体与知悉者之间的关系。
从一个人的角度去说，躯体的呈现是实体中的一个部分。所有的缘，所有从事的活动，并非针对躯体，而是针对灵魂，灵魂与所有这些“缘”是相对应的。比如现在有一壶茶，这一壶茶跟一个灵魂有关系，这一壶茶就是所有的缘。你倒在杯子里，并且从杯子里一口一口的喝，就像能量一样，需要一个展现过程，能量的展现就意味着消亡，它不断地展现就不断地消亡。这杯茶，喝到嘴里才称之为茶，不然它放在那里的时候，跟躯体没关系，它连茶的对应都展现不出来。只有喝到嘴里，在身体里这个过程中，它才开始展现茶的作用。
这个展现的过程，需要一个对应，去跟它结合才能展现。而这个展现与结合的过程，对现在的人来说极难做到，因为你不能有思维，不能有情欲。有思维就会想，这个茶好像挺香哈，你这么想的时候，你喝的是自己的思维，它的根本不存在了。这个“业”已经升起，你喝的都是“业”，最后了掉这些“业”，缘才呈现在面前。
这光是一杯茶，你说一个人要喝多少杯茶，才能喝到真正的茶呢？
我经常跟他们（弟子们）聊，眼睛是心灵的窗户，你的心灵有多纯净，你的眼睛就有多宽。心灵的纯净来源于你没有思维，没有情绪，没有欲求。你越自己，越独处，越内守得好，躯体呈现的作用力就越强大，你完全在看着灵魂，看着元神在操控着这个躯体从事所有活动的时候，你便可以从这个活动当中获得知识，而不是说要从书本上去看东西。越接近，越纯粹，呈现的知识就越完美，所以不要向外求，要向内看。你完全可以通过一朵花一片树叶，看清整个宇宙所有的对应。
行李：就是佛教说的一花一世界嘛。
雪山隐士：是，释迦摩尼他已经具备了那样的能力，所以他拈花一笑，才有了后面的一花一世界，一花何止一世界啊，每一重天都是一个世界，21重天就是21个世界的存在。
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