壹
明德冥思觅智慧
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知”。这是大家耳熟能详的一段话，出自《大学》。
字典里，“德”
被解释为人们共同生活及其行为的准则。
“德”，左边从“彳”，不仅表示多个人，而且表示多个人——即社会人的行为。右边上从“眼”、下从“心”。从字形看，“德”即说不同的人所见所闻都源自共同的想法，都存乎一心，此所谓同心同德。只有万众一心，才能协力而为。所以什么叫缺德？就是说某人的思想始终跟大家不一致，跟事物发展的规律背道而驰。这样的人自然就会产生不利别人甚至损人利己的缺少德性的行为。
自古以来，要让光明的德行得以发扬光大，就首先要让天下太平，就必须先把国家治理好。一个国家若乱象丛生，人人自危，民不聊生，何来共同的光明德行可言？让天下人都明白这个道理叫“明德”，那何谓“明明德”呢？“明明德”就是彰显人人本有的光明德性。这就要我们致力于“明白的明白”、“完整的明白”：别人明白的你明白，别人不明白的你也明白；事物表象你明白，支撑表象的那个背后的因缘你也明白；不仅明白这个事物，而且也明白与这个事物相关联的周边所有，这才是“全智”。
请问朋友们从上图看到了什么？
“黑板，婴儿，月亮，猫咪，房子等等。”
“黑板上弯月尖吊了个婴儿在凌波微步。”
第二个回答就是“明明德”，而前面几个答案只是“明德”。为什么这样说？因为这些答案只是局限在表面。实际上大家看到的画面是由两部分组成的：一部分是这幅图画，另一部分是这幅图画的载体——黑板。离开了黑板这个载体，这幅图无处可放。
因此，光明白这幅图是不够的，我们还要明白这幅图背后的载体或背景，即“境”与“势”，而图和“载体”还是两个性质不同的事物。
再比如，“我们”和“地球”能不能分？“我们”和“地球”一样否？而“只知其一，不知其二”则是一个事物的两个方面，是可以分开进行的。比如说，一道数学题，你可以用这个解题方法，也可以用那个解题方法，无非是哪个更为简单的事情。因此，我们应该这样来理解“明明德”：这个“德”它也是有它的存在环境的，这个“德”也是随着环境的变化而变化的，所以说“德”也是有生命的。你不仅要明白你要明白的，同时你也要明白别人不明白的，这才是完整的“明明德”。所以说，“明明德”的思维比“明德”要高得多，工作上也一定是“明明德”的人更容易成功，因为他掌握的东西比“明德”的人多，认识的宽度、广度、深度也更为至真。
“古之欲明明德于天下者，先治其国”。在天下弘扬光明正大品德，先要治理好自己的国家。那么，治理好国家的前提又是什么呢？“先齐其家”，把自己的家庭和家族管理好，才有可能把国家治理好。今天许多贪官落马，大凡都与不能“齐其家”有关。古人有云：“一室不扫，何以扫天下？”一个部门经理，如果连自己所在的部门都弄得跟狗窝一样，老板怎么会把总经理的重任交给他！因此，如何管理好一个家的问题，其实就是如何治国的缩影。而管理好一个家的前提是“先修其身”。人究竟“贵”在思想，人若离开了思想，就没有任何价值。因此，先哲们为什么要倡导“修身”？就因为人的“身”也是“动物身”，每个人身上都不同程度地具有动物的兽性。人要区分于动物，就要“修”自己的“身”——行为。园艺工人修理树枝就是拿把剪刀把没用的树枝剪掉。修身也是这样，我们需要时时拿把“剪刀”——光明的德行，把不应该有的行为“剪掉”，即把“兽性”的自私行为“剪掉”。剪刀就在我们自己手中，就看我们自己愿不愿意砍，忍不忍心砍，会不会真的去砍。
《大学》清楚明白地给出了答案“欲修其身者，先正其心”——要想修养自身的品性，先要端正、改变自己的心思。这个“心”是指思想，而非生理学意义上的“肉团心”。因此，“先正其心”就是要调整好自己的思想，只有这样，才能正确思考，而不是说我们的心脏出了什么问题需要去医院治疗。
贰
由知及识习智慧
“欲正其心者，先诚其意”。“意”跟“心”有什么不一样？古人认为人是心而非脑在思考，因此，“心”在这里是特指一个人的显意识，“意”则特指一个人的潜意识。“心”在想什么是人在清醒状态下的活动，而“意”却是在混沌状态下本有的活动，即众生所言的“下意识”。“意”往往没有被人察觉，但每时每刻无不控制着我们的“心”。因此，“意”就是最深层次的“心”，也是最核心、最基础的“命”。我们就是要把这个“命”找出来，对这个“命”加以分析研究，才能探究到思想的根。
以开车为例，我们经常会遇到许多意想不到的紧急状况，在那种状态下，有没有给司机思考的机会？根本没有！但事实是，有人开车数十年，每次处理都非常恰当，都能化险为夷；有人却终日驾驶“碰碰车”，不是这个擦碰就是那个不小心，麻烦不断。这是为什么？决定不同“运”的原因何在？“意”！最终决定一个人命运的是潜意识而非显意识。从字形结构来讲，“意”即“立起每日之心”，这一方面是说每“日”都是“立”于“心”之上的，另一方面则表明“心”要合时合空，才能恰到好处，“恰”——心合也。所以说，“意”同样是运动的，真正的“意”就是与时俱进，就是活在当下。人若能始终处于这种状态，必万事顺遂。
“欲诚其意者，先致其知”。即从推致事物之理中，探明本心之知。“致”就是完全和彻底的到达，“其知”非“我知”，就是对事物本质规律真正的了解。唯有完全、真正地了解事物的本质规律，我们才会认同“它”，也就真正有了自己应该有的反映事物本质规律的“真意”，有了“真意”，世界于胸中也就了然，“心”自然而生。“心”为一“身”之主，万行之宗，“心”正“身”随；“身”正而“家”和，家和敦睦，孝悌有节，贵在以“身”作则；“家”为“国”之本，万“家”和则“国”和，万“家”乐则“国”乐，万“家”兴则“国”兴；“国”兴则天下平。企业亦是如此。因此，我们的落脚点要在“知”上。从字形来看，这个“知”左边从“矢”，表示为箭；右边从“口”，表示为靶心，即目标的核心，可理解为我们所要面对和处理的万事万物的根本。“知”即是说把万事万物彻底认准，牢牢把握。无知为贫穷之母，罪恶之源。“奉劝诸贤及早修，光阴似箭去难留，寒来暑往催人老，不觉青年白了头。”而在现实中，许多人在许多时候只是“一知便了”。一些所谓的知识分子其实只是“知了分子”而已，因为往往有知无识。
有知才有识。从“识”的繁体字“識”就可见一斑。“知”中之“矢”只是弓箭，但累计到一定程度就成为兵器，对应“识”中之“戈”，“戈”即为兵器代称。“识”中的“言”与“音”共同组成宇宙万象的表达，不就是“知”中之“口”的集合？《说文》有云：识——知也。因此，“知”是一切“识”的基础，也是我们后面将要论述的“觉”、“悟”的前提。不知不觉，不觉不悟；后知后觉，后觉后悟；先知先觉，先觉先悟。《大学》里也讲：物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
一旦跟人的主观思想有关，得出的结论一定会混入
“我”的东西，结果必然表现为一定程度的失真。一旦失真，必然与事物规律背道而驰。“知”是对事物本质规律的把握，决非自我虚幻世界构建。因此，许多人天天说自己知道了、清楚了、明白了，其实往往只是自我虚幻而已，充其量是众生自娱自乐式的自知。
我们在认知事物、把握事物规律的过程中，应该不断的去掉自我认知。问题是不同的人去掉的程度不一样，因此就有了级第，就有了三六九等。这个“知”和“智”是很接近的。智慧是有天生的！人生而为人，动物生而为动物，两者当然不一样，这就是天生的成分。天才当然有，但极为少数，它带有极强的偶然性。事实表明：大多数人的天分其实相差无几，那为什么人还会有这么大的差别呢？我们普通人可不可以拥有智慧？当然可以！智慧可分为先天性智慧与获得性智慧两种。其实，中文的“智”字暗藏玄机——日致其知，方得其“智”。同时“智”字下面的“日”还说明这个“智”是动态的，是进步的“智”，是变化的“智”。
如上图所示，
t1
、
t2
代表时间。
即智慧就是从
t1
到
t2
这段时间内“知”的积分；同样，“慧”是“识”的积分。所以不要以为只要读到博士，就算有智慧了。如果博士每天没有新知，照样就不会有新智。因为他的“知”是历史的“知”，而不是当下的“知”，更不是未来的“知”。因此，博士也可能变得愚笨，文盲也可大智，一切的根本在于如何对待“知”。
学海无涯、学无止境，不只是为了增加知识，更重要的是修习智慧。日有所知，方可有智。日有所知，哪怕形式上看都是相同的“知”，也不仅是“方”可有智，而且也可以是“即”为有智。
释迦牟尼有个叫般特的弟子，他生性愚钝，佛祖让
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罗汉天天轮流教他，可般特仍然不开窍。后来佛祖把他叫到面前，逐字逐句地教他了一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”佛说：“你不要认为这首偈稀疏平常，你只要认真学会这一首偈，就已经很不容易了。”于是般特翻来覆去地就学这一首偈，终于领悟了其中的意思。过了一段时间，佛派他去给附近的女尼讲经说法。那些女尼早就听说这个愚笨的人了，心中都不服气，她们想：“这样愚笨之人也会讲经说法？”虽然心中这样想，但是她们表面上仍然恭敬有礼。
般特惭愧而谦虚地对大家讲：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈，现在给大家讲述，希望静听。”接着便念偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”话音刚落，众女尼便哄笑：“竟然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流了，还用你来讲解？”般特不动声色，从容讲下去，说得头头是道，新意迭出。一首普普通通的偈，说出了无限深邃的佛理。众女尼听得如痴如醉，不禁感叹道：“一首启蒙偈，居然可以理解到这种程度，实在是高人一等啊。”于是对他肃然起敬。
叁 从有到无增智慧
智慧是“理性”的，而聪明往往是“感性”的或只是刹那的理性；让自己的“感性”在“理性”上充分显现，从强调有我，到认识无我，这就是智慧。聪明者总是希望万事跟着自己的想法走，而智慧者则是努力去掉“感性”，彻底地进入“理性”，以做到对事物的判断不受主观的影响。若能达到这种地步，我们就有了智慧身，就能替天行道。智者“感性”的最高境界是理性。鲁班学习的重要任务，就是要不断地去掉自己的“感性”，这样就会慢慢地变得平和、冷静，这时，规律也就会自然显现。激动有什么用？激动解决不了任何问题。太阳不会因为你开心就早早升起，月亮也不会因为你的不愿意而早早下山。有了理性，我们就多了一份沉着，多了一份淡定。有了理性，我们就知道我们所经受的所有历练，都是增进我们智慧的机缘。
有位雕刻大师在森林中漫步，找到了一块上等的木头。大师将木头拿回家后，
决定将木头雕刻成一尊佛像。他花了许多时间，用尽心血，终于雕刻出自己心目中满意的一尊神像。大师完工后，看了一旁剩下的木料，捡起一块较大的，顺手雕成一个木鱼。安置在庙里的神像，日日受到信徒的顶礼膜拜，享受着香火和侍奉，身份地位尊荣备至。而那个木鱼则被放在神桌前，随着和尚早课晚课的诵经声，不断地被敲打着
⋯⋯
一天夜里，木鱼问神像：“我们来自同一块木头，你可以享受侍奉，而我却每天要被人打，难过死了。为什么我们的命运会相差这么大呢？”
神像说：“当初你不肯接受刀斧加身，而我所受到的雕琢之苦，不是语言可
以形容的。因此，今天你我所受到的待遇，当然会有天壤之别了。”
“玉不琢，不成器”，今天所有加在我们身上的磨练，都是为了提升将来的成就而特别计划的。愿意塑造神像，或者塑造木鱼，决定权完全在自己。困难和挫折是走向成功的必由之路，这本身就是增加智慧的缘起。
大凡高人，都能“坐如钟”。有的大老板，几个小时讲话下来，屁股不动一下，脚也不抖一下，这样的人做事一定稳如泰山；有的人，没讲几句，就上窜下跳，根本沉不住气，又如何成大事？因此，有的老板在招聘时，很有意思，就要看你坐不坐得住。谁坐得久稳，谁就可能留下，连坐都坐不住的人是肯定不会有机会的，这是有一定道理的。事业要成功，不可能一帆风顺，一定会遇到各种各样的艰难险阻，需要一种“定力”，这时感性不能解决任何问题，还有可能让事情变得更糟。因此，大凡有成就者往往都显得有点“笨”。
