知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
知者不言，言者不知
白居易在《读老子》一诗中写到：
“言者不如知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文？”意思是如果真的是“知者不言，言者不知。”那么因为著了《道德经》，说了五千言，作为言者的老子就是不知者了，于是著文言说的行为构成了对自身知言观念的否定。白居易说得有道理吗？自表面逻辑而言，似乎没有问题。然而这恰恰证明了白居易的肤浅，为什么呢？
《老子》第一章所谓
“道可道，非常道”，《庄子·知北游》曰：“道不可言，言而非也”，《金刚经》亦曰：“佛说佛法，即非佛法，是名佛法。”都是在谈论道和佛之不可言说。为何“道”和佛法皆不可说？因为“道”和“佛”作为终极本体，乃是无限者，而任何言说都意味着思维，规定，限定和区分，都意味着对不可思议者之思议，意味着把无限者降维为了有限者，把整全存在之“一”分化为了“多”，从而已不再是终极之“道”和“佛”自身了。
既然不可言说，那就应该保持沉默，一句话也不说。说
“道不可说”就已经是对道有所说了。然而，如果老庄和佛陀这样已经参禅悟道的觉悟者都不言说，我等后来执迷之芸芸众生又如何得闻佛法和大道！如何能够借助圣人之言的智慧启迪而得解脱，而脱离苦海！故老庄佛陀这样的觉悟者必须有所说，以使根本智慧能够超越时空之局限而得以流传。
然而，考虑到俗众易于执著，于是真人和佛祖又反复告诫，思维和语言是无法完全思考和表达
“道”的，思维语言于“道”有所开显的同时，也已经造成遮蔽了，此即思维语言之显隐二重性。那么读者须把语言视为传递“天道”和“佛法”之不得已的工具，语言乃是指月之“指”，渡向彼岸之“筏”，捕鱼之“筌”，得兔之“蹄”，于是当望月忘指，登岸舍筏，得鱼忘筌，得兔忘蹄，而不可死抱着工具却忘了指向目的之所在！
其次，虽然都是言，但老庄这样的悟道者和佛陀这样的觉悟者与一般学者俗众之言还是有根本不同的。因为老庄和佛陀已经参禅悟道，故他们之言乃是已经开悟而有体证的人言说自己之亲身体验及已开之天眼所直接看到的风景，这跟那些盲人摸象，道听途说者，没有体证而只靠头脑之思维想象去模拟猜想大道者之言是有根本不同的，哪怕看起来说的是差不多甚至相同的话。换句话说，老庄佛陀之言乃是道说，道在说，存在自行开启和言说。
强调
“智者不言，言者不知。”除了破除众生对语言思维的执著，而去默识领会不可言说的终极本体之外，还意味着对修行体证之强调，警示众生不可停留于思维和语言，而应亲身实践，知行合一。
和其光，同其尘
“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”这个“兑”和“门”就是出口，门户的意思，也就是“七窍”，佛家之所谓“六根”之眼耳鼻舌身，“塞其兑，闭其门”就是要关闭六识，亦即庄子之所谓“身如槁木”，为什么呢？因为我们的心意识会执感官感知到的现象为真实，从而惑于现象，以假为真；并且还对此物质假象产生欲望贪著之执念，从而迷执于外，往而不返。
语言思维往往使我们陷入执念妄念之分别对立中。老子为何要强调
“知者不言，言者不知”？就是为了要让我们超越语言思维，也就是摆脱执念妄念。因为我们的烦恼往往是来自思维妄念之束缚。所谓捆缚，所谓心灵的纠结和不自由，往往并不是环境和他人给你的束缚，而是你自设牢笼，自我捆缚。
一个人太自以为是，以自己所持之观念为绝对正确，则棱角会过于分明，锋芒太露，从而易于刺伤他人，此种锋芒即是
“锐”；思维语言总是导致分别对立，如果执著于语言，思维和观念，则难免陷入二元对立和分裂纠结之中，这就是“纷”。“挫其锐”就是磨砺和淡化锋芒，也就是化解掉心智对理念的执著，尤其对相对之是非善恶的执著；而“挫其锐”之后，执念化解，心灵也就变得圆融自在了，那么所谓因此执著而来之内心纠结捆缚，分裂矛盾，黑暗虚无，抑郁苦闷也就瓦解冰消，不解自解了。
