讲真，今天想不出推送什么主题，
所以一直拖延到现在才发…
不过，其实也跟下班路上买了个冰激凌吃有关，
（好像并没有什么必然的因果关系）
因为有句话说得好：
每天下班后购物就会有好心情，是因为逃离职场回家的途中，我们走进市场，在那里可以忘掉自己是谁。或者说，在这里能感知“真正的自己”。
这话可不是我随口瞎说的，而
是来自真正的学术著作哦：
西方的经济人类学，或日本
的中世纪史研究都发现，
市场，曾是与现世秩序“无缘”的“公共世界”，是“乐土”之一。
假如严格禁止下班之后的“血拼”会怎样？
购物狂说：
下班不顺路去市场转一转就活不下去
。
那么，若将人与神圣领域切断又会如何呢？
19 世纪的法国社会学家
涂尔干
说：倘如此，
人就会因丧失能量之源而死去
。
而除了个人的悲剧下场之外，由个人组成的社会和国家又会怎样？
现代社会，就是在
关系不断被金钱取代的“大道”上狂奔的社会。在自己种菜吃，四邻互分互享的社会，因作物与服务不在市场中交易，
GDP 就会降低
。只要种的菜不是吃而是卖，也不再与邻里分享，大家都到外面就餐，
GDP 就会上涨
。
较之在家里和睦相处，到游乐园吃喝玩乐，购买礼物，并为获得所需金钱而挣取劳动工资，GDP 会更高
。
最
后：
人，不与“超越
自我之境”相联通，活着是很痛苦的。
好啦，说正经的。上面这些话真不是我瞎说的，而是整理自日本当代重量級社会思想家
小熊英二
作品
《改变社会》
第四章
《何谓民主主义》
中的
《祭祀与音乐的世界》《王、祭祀与市场》《涂尔干的“自杀论”》《超越自我之境》
这几个小节。
应该说，这本
《改变社会》
是小熊英二用来讨论
“今天的日本到底在发生什么？所谓的改变社会到底是指什么？”
等严肃社会话题的，但有趣的是……就是读起来很有趣啊……
以下与大家分享还是出自
《何谓民主主义》
中的一段，读完之后，您大概能明白，之前美国新任总统在宣誓就职后，对媒体报道
“这届人民不行”
（现场观礼人数大大少于上一届总统就职典礼）而大发雷霆了……
对了对了，在上周四的
王澍
老师文
章
《造房子，就是造一个小世界》
（点
击标题可以回看）下面留言的朋友很多，而且质量很高，觉得很欣慰。公布下获得好基友之一
浦睿君
提供的
王澍老师作品《造房子》
的四位幸运读者：
R's、王梓煦、方羽夕、Sailing
。老规矩，还请发来您的真实姓名、地址、邮编、手机号。
重要的是“群情激奋、万众沸腾”
文｜
小熊英二
译｜
王俊之
摘自｜
《改变社会
》
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转载先请私
信联系
-
简单类推虽为学术禁忌，但古雅典公民大会所呈现的应该也是这样的情景。这里的军刀，既是作为民兵集合时佩带的武器，也是成年男性或一家之长的象征。即便是今天，剑、玉、镜等仍在日本天皇家世代相传，王子成人后授之以魔剑的故事也很常见。也就是说，持有此刀的人，拥有参加大会的资格。
此外，公民大会也是一项宗教活动、节日盛典。所以，神职人员一定会出现，也一定要在神殿前举行。在欧洲的市和区，中心必有广场，广场周围也必有教会及政府。在政教合一的“政务”之所，所有人集汇于一处。因田间村落没有娱乐，这也是一年一度的节庆活动，还是与亲朋好友久别重逢，欢聚叙旧的地方。
进而，大会虽有争论，但重要的不是将对方辩倒，而是要“争”得所有人欢欣雀跃。热闹之后当然会有个结论，但若只为收集个别意见，那就毫无特意汇集于一处争论的必要了。像舆论调查一样，在纸上或邮件里打钩划叉，收上来就行了。
就像日本今天的议会，既然“争论”也不过是个形式，舆论调查的方式反而更有效率。既然如此，为什么还非要唇枪舌剑一番不可呢？究其原因，虽易于理解为交换意见非常重要，但实际就是若非如此，“大家就不认同”。
那为什么论战一番“大家就认同”了呢？因为，议会中有了“我反对！”“我这样想！”的激烈争论，现场就热闹了，就要举手表决。在这里，不是将选票丢进投票箱，而是以当场呼啦啦举起手来为好。有了这一“仪式”，就不是收集个别意见，而是宣示神圣的“民意”。一旦体现出这样的“民意”，就会认为这是“超越了个别意见”的“神意”的降临。所以，要在教会或神殿前举行这一点就很重要，大家也会认同并服从。接下来就成了大团圆，以看热闹的方式参与的女人、孩子也同饮同唱，携手起舞，参与到这一“民主主义”之中。
至此，古希腊公民大会为何要在神殿前举行，雄辩术（rhetoric）为何受到重视，等等，也就多少能理解了。
在此，论辩先按下不表，一起来思考一下到底什么是游行示威。游行示威，日本称之为 DEMO，既是 demonstration（游行示威）的 DEMO，也是 democracy（民主政治）的 DEMO。而其词源，则是古希腊语的 demos（民众） kratos（支配），即现代语境中的民众力量people's power。
对people's power来说，重要的是全体参与者的高涨情绪。即便是人数一样的游行，一支队伍生机勃勃，另一支只为拿到按日支付的补贴，得到大家认同的程度自然也不同。所以，可以说，活泼开心、意气昂扬，这才是游行示威的本来面貌。
那么，为什么游行示威中蕴含着改变社会的力量呢？即便是10万人的游行，也可能被认为“不过是一群怪人”，“不过是比例代表选区一人当选的人数”。但是，尽管人数不多，一旦被认为“他们代表了社会的意见”，“他们的呐喊也表达了我的愤怒”，其对社会的影响力也就完全不同了。这与是否打出“负责任的政策性替代方案”基本无关。
在这种情况下，并不需要很多人。有时，哪怕只是一个人的行动，一张照片，一首短诗，也能产生莫大的影响。远在古希腊时，诗人就曾被视为神的意志与民众意志的“代表”。所以，政治家才会惧怕诗人。如现代日本的政治家，最终最为在意的，也是“后世史学家会如何评价自己”。
当然，这里所说的诗人，也不是为“自我表达”而吟。若仅是自我表达，就未必能打动他人。
但将在后文中介绍的社会学家涂尔干认为，在现代社会，因“个人宗教”，即“必须尊重个人”这一集体意识的形成，个人被置于至高无上的地位。若是基于这一理论，自我表达之能打动别人，要么是因其自我尊重的姿态让他人产生了“自我尊重”的共鸣，要么是表达者将“现世幸福”或“世俗”尽皆抛弃，彻底践行“自我表达”，完成了对“现世之我”的超越而令世人动容。
辩论的意义
至此就能明白，所谓“民主主义”或者说“合法性”，并不是单纯的“大家投票即可”。民意并非数量所能代表，人们不会只因票数就会认同。
比如，即便是现代日本，报纸等经常叹息“议会审议气氛沉闷”，“选举死气沉沉”。可为什么审议、选举就非要气氛热烈？审议在严肃的气氛中按程序进行，选举中没有暗箱操作，候选人A最终以多少票当选，又有何不可？为什么不热热闹闹地折腾一番，大家就不认同呢？
对此，现代思维是这样解释的：选举气氛若不热烈，投票率就会下降，就由一部分人来决定代表了。而若审议中没有激烈争论，政策、法案中的问题就得不到充分的指正。所以不折腾就是问题。但也有反对意见认为，若只为指摘政策、法案中的问题，召集专家指摘就行了，人数少议论更为彻底不说，几百号门外汉议员堆到议会里又能议论出什么结果？既然如此，也没必要投票，更不需要议员，直接让专家们集中管理国家事务，最多只要履行“民主主义的程序”就可以了。
到底是现代社会，没人明目张胆地如此宣示。但是，去翻翻外交官回忆录，你就会发现真有人这样想。外交官与外交部官员使七十二般变化、费九牛二虎之力好不容易谈成的条约，达成的共识，却被啥都不懂、突然半路杀出的外行议员或首相给彻底搅黄，或就在签字生效前一个月，爆发了无知民众的反对运动，于是前功尽弃。这些记录中，不乏令提笔者扼腕叹息之事。专门研究外交史的学者，因读的都是这类书，有时也会被这一立场同化。
现代思维认为，因专家会为自身利害所动，所以也会成为问题。那么大家都去投票，或只要把投票率提上去，人们就会认同吗？学校的班长推选投票率高达100%，可学生们未必会接受选举结果。
由此看来，重要的还是要有一番激烈的争论。有了激烈的争论，参与的热情就会高涨起来，就会感觉是“大家一起决定的”。也可以说是“大家一起干的”。没有这个“大家”，没有“也有我一份儿”的感觉，人们就不会认同。也就是说，所谓热烈的争论就是营造一个“大家”，一个“我们”。
如此想来就能明白，“示威不如投票”“不如去游说政治家”等想法非常狭隘。当然，有靠投票和游说才能运转的东西，所以投票和游说也确有其存在的必要，但若仅有这些，政治就会越来越无聊。
并且，即便去投票或游说，社会也往往不为所动。社会要动，就只有一种情况，即被选或被游说的政治家，真被视为“我们的代表”，而该政治家的决定大家又跟随其而行动的时候。当民众不再认同并跟随其行动时，就只能依靠金钱或利益维系了，但这样做的后果往往是陷入不认同者越来越多的恶性循环。
祭祀与音乐的世界
那么，要将神的意志示于尘世，要与神圣世界沟通，又该怎么做呢？
方法之一便是祭祀仪式，也就是“政治”。若由“代表”聚于一处举行，这就是代议制。也就是说，将民意这一肉眼不可见之物，以人类的方式呈现于世的人，就是“代表”。
并且，在举行祭祀仪式的“政务”之所，音乐、表演剧等也不可或缺。音乐是将尘世不可见之物呈现于世的重要方法。在印度尼西亚，皮影戏非常受重视，这是因为，皮影戏在“反映”和“代表”真实世界方面，被认为远在现实世界之上。正如大家所知，在古希腊，戏剧也很繁盛。
若世间万象不过是神的语言的重复与再现，那么，展现诸神世界更为出色的戏剧也就成了“真实世界”。如此尘世，也就不过是戏剧上演的“真实世界”的重复和再现。所以，在有这一社会共识的国家，若上演推翻政权的戏剧，会被视为比游行示威还要严重的反政府行为，而上演一方，也将戏剧视为重要的社会运动。
作为其他方法，也会请诗人、巫师，让神的意志降临尘世。成为诗人和巫师的，又是什么样的人呢？在人类学、宗教学的调查中经常出现的一种看法是，俗世中最无用的人，能与神界沟通。
因俗世为劳动与家庭的领域，所以，俗世中最无用的人，就是既无劳动能力又无生育能力的人。比如，瞎眼的婆婆、初潮前的少女等，经常会在各种仪式中司以通灵之职。平时无用的笨蛋，以意想不到的超凡力量与智慧救全村于危难的事情，在民间故事中也经常出现。因这样的人不能自食其力，所以，一般是靠他人“布施”为生。
一言以蔽之，该意见认为，不脱离俗世，就听不到神界的声音。所以，要做和尚，就必须离开经济与生育的世俗领域，即 oikos（也就是家庭）的领域去“出家”。因女性很难逃脱生殖的必然，圣职者就多是男性了。可以认为，圣山禁止女性进入，月经中的女性尤被视为禁忌，也是源于这一认识。
至此，我们就能明白，在古希腊，为什么会将 polis 视为“自由与永恒的领域”，而将 oikos 视为“必然与无常的领域”了。polis 的世界，即脱离了“私”的利害关系的神圣的“公”的领域。在这里讨论公共事务，唱诗赋曲，表演戏剧。就人类学等迄今探明的范围而言，人类，若不在某处与此一领域相通，似是活不下去的。或许因为，若只有必然领域，人们会过于痛苦吧。
于是，越接近神圣的自由领域的时间，人们就越加重视，越接近这一领域的人，地位也就越高。在古希腊，没有劳动者了不起的价值观。劳动者是低贱的，从事劳动的奴隶也无法进入 polis 的领域。即便在近代，依然认为劳动者没有学习时间，搞不懂政治，所以就没有参政权。但相对于这一解释，可以认为，是仍将劳动视为俗世无常领域的无聊之事而已。
在古希腊，劳动是最为卑下的活动。而与 polis 相关的统治则更为高贵。地位更高的，这就是日译为“观照”
（佛教中指以智慧直击事物本质；而美学中则对应英语、法语中的 contemplation ，指面对审美对象时比理论思维更为深邃的直觉。译者）
的人类活动，即无关于现世经济、政治的思想探索。从事这一活动的一般认为是哲学家，但对东方人来说，说是和尚可能更好理解。
20世纪思想家汉娜·阿伦特
（Hannah Arendt，犹太人，美国政治理论家，原籍德国，以极权研究著称。译者）
在《人类的处境》一书中，以古希腊思想为基础，将人类行为划分为“劳动”“工作”与“行动”。这里的“行动”虽是上面所说的统治，但较之于躯壳式政党政治或行政事务，阿伦特所重视的是政治参与、政治活动等。考虑到古希腊是直接民主主义，这也是理所当然的。阿伦特不但高度评价1960年代的美国民权运动
（指二战以后，美国黑人反对种族隔离与歧视，争取民主权利的运动，其高潮发生于1960年代。译者）
，就连她本人，也有逃离纳粹统治，在法国投身反法西斯运动，并亡命美国的“行动”经历。
而汉娜所说的“工作”，则是指能长留于世的神殿、碑塔等的建造。哲学家、公民大会等听授神的意志，并施行将之体现于世的统治，但作为将神的意志体现于人世的行为，神殿及艺术作品的建造、创作等，地位也要高于一般意义上的劳动。劳动与家务的成果是吃了就没的无常之物，但神殿却会矗立数百年甚至几千载。但是，地位最高的，还是从事卓越的“行动”，而被诗歌万世吟咏。即便刻写诗文的石碑消失，其本身也会永世流传。
（完）
本文选自
《改变社会》
[日] 小熊英二
｜著
王俊之
｜
译
日本当代重量級社会思想家作品，中央公论新社新书大奖第 1 名。
社会会改变吗？又如何去改变？投票，选出议员、政党，通过法律……这一切不过是诞生于 18 世纪至 19 世纪的近代代议制民主主义思维，若死报不放，思路未免狭隘。那到底该怎么办呢？
在回答之前，我们有必要搞清楚，今天的日本到底在发生什么？所谓的改变社会到底是指什么？而这本书，就是要从历史的，社会结构的，或思想的层面，对上述问题进行思考。
如您对这本
《改变社会》
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