干支纪年：丁酉年 己酉月 庚子日
老子见到孔子，便说:“你来啦！我听说你现在已经成了北方的贤者，你也已经懂得了天道吗？”
孔子回答:“还没有懂得天道。”
老子问:“你是怎样寻求天道的呢？”
孔子说:“我从制度名数来寻求而没有得到。”
老子问:“你又怎样去寻求呢？”
孔子说:“我从阴阳的变化中来寻求，还没有得到。”
老子说:“是的。阴阳之道目不可见、耳不可闻、言不可传，是通常的智慧所不能把握的。因此所谓得道，只能是体道，如果试图像认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵去听，那是听不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言语去表达，也是没有恰当词语可以表达的，确实是不会得道的。你说你寻求多年而不得，那是当然的。如果道是可以奉献的，那么人们就不可能不把它奉献给君王；如果道是可以进贡的，那么子女就不可能不把它进贡给父母；如果道可以告诉别人，人们就不可能不告诉兄弟；如果道可以给予他人，人们就不可能不给予子孙。然而这些只是假设，是不可能实现的。原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。你努力寻求道，关键在于内心的觉悟，心中不自悟则不能保留住道。心自悟到道，还需与外界环境相证。如果得不到印证，道就不会畅通无阻。所以，当有了内心的领悟但还不能被外人理解接受时，圣人便不以道告诉于人。如果一个人仅仅从外界获得关于道的认识，但心中没有真正领悟时，圣人便不会教诲他。名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣讲的仁义也只是先王使用过的旅舍，也只供他们在人生旅途上居留一宿，而不是可以长久居住的。大道是没有形迹的，一个人的形迹太昭著，不懂得和其光、同其尘的大道，一定会遭到很多责难。”
回到客栈，孔子一直在琢磨老子所说的大道，但总是恍恍惚惚。整整三天，他一言不发。孔子的这种状态被《庄子·天运》记载为:“孔子见老聃归，三日不谈。”
弟子们见其如此，就问:“老师见到老子有什么规谏呢？”
孔子回答说:“鸟，我知道它们善飞；鱼，我知道它们善游；兽，我知道它们善奔走。对于善奔走的野兽，可以用网缚捉；对于善游的鱼，可以用钩去钓取；对于善飞的鸟，可以用箭射获。至于龙，我不知道它是怎样上九天的。老子所讲的道，就像是龙，合起来成一体，散开来成云彩，乘驾云气而翱翔于阴阳之间。我听了这些道理，还觉得恍惚，怎么能去规谏老子呢？”
这就是我们现在白话翻译的故事了，更深的解读是在我们传统的道德根文化中：
孔子行年五十二岁的时候，曾经走到南方问道与老子。老子问孔子：“你是北方来的贤人，听说也在研究和实践道德文化，实践得怎么样了？”孔子回答说：“吾求之于度数，五年而未得也。”意思是我研究和实践“度”与“数”，已经有五年了，但是还没有找到答案。老子问他：“你放弃了吗？”孔子说：“我没有放弃。”老子又问：“你是怎么做的呢？”孔子答道：“我研究阴阳，花了十二年时间，仍然没有结果，所以才来求教。”这段故事出自于《庄子·天运》。
后人在研究这一段话时一直找不到答案，什么叫“度”？什么叫“数”？对于“阴阳”虽然人们解释得很多，但已经把它扯到旁边去了。对于度和数以及阴阳，《黄帝四经》写得明明白白。中国的传统道德根文化是按照“天执一明三定二”这个天道无为治理万物的自然法则和秩序进行求证、认识自己的生命，认识社会、宇宙自然，然后达到天人合一，效法天道指导自己正确地做人，完成修身、齐家、治国、平天下的人生价值取向和任务。“执一”，即执守道德，牢牢把握“德一”；“明三”，明的是宇宙天道规律秩序的度、数、信；在此基础上方能确定“阴阳”这个“二”的属性。孔子虽然不能迅速地进入到慧识悊学文化层次，但他对这一理论体系的主题内容还是继承下来，并且表现于他的智识哲学思想中，道学修身明德文化和教育也未消失。相反却在退出社会文化主流以后，更广泛地深植于民间，代代承传不绝，随时影响和默默地引导着社会主流的智识哲学文化与意识哲学文化，使道德文化根脉未曾断绝，以待复兴时机的出现。
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