好文推荐 | 你还在带人做决志祷告吗？

文 / yani （id: yani3927）

来源 / 教会杂志 （id: jiaohuizazhi）

我们经常说，也经常听说：

——“我是×年×月决志的！”

——“你决志了吗？”

这样的话，在基督徒群体中习以为常。但同时，也正被许多牧师、神学家批判：

——“这是简化的福音！”

——“做一个决志祷告就得救了吗？这简直是谎言！”

那么，我们应当如何看待这个似乎已经成为“默认惯例”的行为？是继续，还是抵制？本文试图追溯其历史来源，并通过圣经范例分析，探讨今天的牧会现场该如何对待“决志祷告”。

有一个商业法则，叫做“AIDA”。是Attention（注意）Interest（兴趣）Desire（需求）Action（行动）的缩写。这四个单词，总结了一个人购买一样产品的全过程。若以此对比传福音这件事，虽不是十分恰当，但却也可以帮助我们进行一些反思：

——商人通过醒目的包装、实惠的赠品、有吸引力的路演等活动，引起一个人的注意，使他能看见产品。基督徒也常常试图通过好吃的茶点、影视沙龙、英语角，以及布道会的节目等来吸引一个人，让他走进教会。

——商人通过性能介绍、顾客好评等使一个人对产品产生兴趣，好继续听售货员往下谈。基督徒也通过有爱的环境、好听的诗歌等，使一个人对“信耶稣”这件事产生兴趣，好继续听我们传。

——商人想尽一切办法让人发现自己对这一产品的需求，我们也想办法让人发现信耶稣的必要。

——商人动之以情，晓之以理，诱之以利，劝人做决定。我们也动之以情，晓之以理，偶尔也诱之以利，然后，劝人做决定。

在商人眼中，他们期待的最终行动就是掏钱，他们设计的整个战略，都是为此。那基督徒怎么做绩效考核？

难道是决志祷告？

同样是付出了一番努力，同样是走到了最后一步，可是，在这最后一步之后，商人是真把钱揣进口袋里了，而我们带人决志后，是真把灵魂带到耶稣基督里了吗？

我们要诚实地问我们自己，在说下面这些话的时候，是否觉得心虚呢？

——“弟兄，你已经是神的儿子了！”

——“姐妹，如果今天晚上耶稣来，你就会跟他在荣耀里！”

——“你们已经是基督徒了，可以向上帝祷告了！”

在这些应许大放送之后，大家唱“在基督里我们是一家人”，然后拥抱、鼓掌、握手……而两周以后，这个人不再来教会了。甚至几年后，这些当初做过决志祷告的人，很多连圣诞节的聚会都不再出席了。如今，不介绍自己是基督徒的人，有大把大把其实是曾经做过决志祷告的。

笔者高中时候，受基督徒老师的影响，几乎全班都决志了，甚至全班一起排演圣剧，圣诞节的时候在教会巡演。但据我所知，现在还承认自己是基督徒的，不到五个，还在每周做礼拜的，就只有我一个人了。

假如知道十年后是这幅景象，我们还会为当时的“复兴”欢喜快乐吗？有人说，无论怎样，耶稣的名总算是被传开了，是的，但假福音也被传开了。

为什么会这样？让我们从决志祷告这件事的来源说起。

决志祷告这个概念，并不是一开始就有。我们读圣经会发现，无论是耶稣传道，还是彼得、保罗传道，都没有说：“来，我带你做一个决志祷告。”

若追踪其来源，大概可以上溯到17至18世纪。当时的教会普遍面对这样一个问题：很多人听见过福音，但却并不相信。清教徒作家约翰•弗拉威尔（John Flavel）谈到：“他们不接受基督进入他们的心。”

这句话在当时也常常用来形容那些已经在教会，却不为主而活的基督徒。因此很多牧者鼓励会众“与自己的私欲交战，接受基督进入他们的心”；如本杰明•克尔曼（Benjamin Colman）在自己的著作中写道：“基督徒应该在生命中接受耶稣。”

也就是说，当时的教会发现了一个重大的问题——宗教大厦下的个体是需要“个别地接受耶稣的”。很多人认为自己一生下来就是“基督徒”，但是他们却从没有接受基督进入自己的心，更没有基督的生命！

然而到了19世纪，随着宣教的发展，这个“术语”被用在了非信徒身上，后来在20世纪70年代，当时的教会想用最简单的方式向孩子们解释什么是信耶稣，于是就有了一个更简约的版本：“接受基督入心”。

在这个过程中，美洲的教会经历了几次大复兴。但除了复兴本身之外，人们还据此发明了很多制造“复兴”的手法。其中有一些被称为“纽黑文派”的耶鲁神学教授们，直接将罪定义为道德层面的问题。因此，他们认为所谓悔改，也就是一次道德选择。既然是选择，那么一个讲员如果够优秀，擅于演讲，擅于制造气氛，擅于说服，教会就可以像商人卖东西一样，将“复兴”的果效制作出来。

就此决志祷告应运而生！又被后来一代代的“布道家”、“奋兴会”逐渐落实和继承下来。

虽然历史中并非所有通畅的逻辑都能被广泛接受，但“决志祷告”能这么大受欢迎，是与人本性里就愿意迎合那些操作简单、可复制性强的东西有关。人们想对“从不信到信”这件事有明确地把握，想通过规模宏大的归主场景获得成就感。

而若我们对比圣经就会发现，这些并不正当。

圣经里没有决志祷告，但是圣经里却充满了决志祷告前的那个环节——呼召。

耶稣说“来跟从我”，他们就立刻舍了网，撇了父亲，跟从耶稣去了。在他们身上发生的，直接是一个本质上的反应。然后，思想的改变以及行为的选择，都是结果。

如果说这是福音还未完全成就时的事例，那么来看耶稣复活升天以后，福音在被保罗完整宣讲时的情形。

保罗对吕底亚讲道，她的回应是领了洗，并接待使徒。而圣经说，这个行动的决定性原因是“主开导她的心”，甚至她能留心听，也是主“叫她如此”。

也就是说，人能回应的原因不是出于自己，而是出于神。不是听见的人想通了，然后做了一个决定，乃是因为来自于主的呼召本身有能力，然后人才能够信，才能够跟随。虽然呼召是通过人，对人做的，但却不是人对人做的。

再来看圣经中记载的一个集体事件：彼得开的布道会。

随道而出的呼召，有神的主权。由此带来的反应是“扎心”、“领受”、“受洗”，并且没有就此结束，还有“恒心遵守使徒的教训、彼此交接、掰饼、祈祷”，甚至一直持续到“天天同心合意，恒切在殿里、在家中存欢喜的心用饭，赞美神……”

由此看来，对呼召的反应绝对不只是一个决志祷告便可以衡量真假的。这件事如此重要，是因为它关乎赦罪，关乎人的永生永死，关乎教会的使命。而决志祷告这一做法，将这些又大又难的事变得如此简单而轻飘。

那么，我们是否该呼吁大家把决志祷告取消掉呢？

决志祷告是不是应该取消，不能一概而论。既然历史发展到今天，产生了这样一个现象，那么就不能仅仅简单通过改变现象来解决问题。

让我们回到17世纪，当时的教会真正关心的是——“他们不接受耶稣入心”，“他们应该接受耶稣入心”。他们看得对，期待的也对。

他们真正想解决的是“听见福音的人，并没有接受基督入心”这个问题。这个问题，在关乎个体的时候，是重生的问题，在关乎群体的时候，是复兴的问题。而无论是“重生”还是“复兴”，都不是人能做的。

重生， 是圣灵的工作。我们没办法通过任何人类可以掌握的知识来描述：只要做到什么，就可以重生。这件事落实在实际牧养中，是“道与圣灵的合作”，而绝对不是“道与人的合作”。当我们宣讲福音真道的时候，无论是大型布道还是个人布道，都可能有人当场被圣灵重生。但是这种情况的发生，并不是由于他跟着做了祷告。那个祷告，是对发生在他身上这个超自然现象的确认。对一个实际重生的人而言，有也可以，没有，也可以。

而对于传道的人，绝对不能随便就确认他重生，更不能将不确定的应许告诉他。若非出于无知，这样做就是在得罪神。圣经上说人必须要重生，人若不重生，就不得见神的国。（参约3:3）神十分看重这件事，我们当更加小心谨慎！

复兴， 也是同理，复兴是一个综合了更多因素的、神超自然的工作。就其最核心的原因而言，复兴是重生的果效。因此复兴不应该是我们直接追求的。复兴是被神以万事互相效力的方式安排出来的。当一个个的灵魂重生，复兴就会涌现出来。真重生才是真复兴，否则就只是地上的自娱自乐，天使是不会在天上欢呼的。

至于那种做一个祷告就可以，甚至连祷告都省了，举举手，站起来，走上台，跟着说个“阿们”，以为这样就可以了的“带人归主”，我们必须警惕！不要成为耶稣所说的那种“走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子”的人。（太23:15）

那么——

笔者在最初意识到这个问题的时候，有点无所适从。如果还用AIDA来说的话，就是进行完了前面三个步骤，到了最后该Action时，不知道该作何期待了。

经过一段时间的思考和实践，我发现，传福音和推销最根本的区别就在这最后一步。我们没办法把握那个掏钱的动作，也没办法把握那个成交的时刻。因此，我们应该努力的不是去把握，而是放弃那种人的掌控感，转身做该做的事。

我们要带着对一个人能重生得救、能有真信心的期待，把他放在持久的、按着福音进行的牧养中。

在这样的牧养中，我们要帮他确认：是否由原来的敌对神转为了爱神？是否从惧怕下地狱，惧怕受管教，转为爱慕神同在，爱慕遵守神的话？是否有了新的渴望，渴望家人朋友得救，渴望自己顺服，甚至渴望耶稣再来？

另一方面，在那个因为去掉了“决志祷告”而好像留出来的空白时刻，我们依然可以带着慕道友祷告。这是一个把他交给神的祷告，把他刚才所提的问题带到神面前，要将这个祷告当成一个呼求。

并且，我们依然可以在AIDA的顺序中，期待他有所行动。比如开始读经，开始参加慕道班……

布道会也一样，甚至可以在结束的时候放一个二维码在屏幕上，呼吁愿意进一步了解基督信仰的朋友加入，然后在这个群里继续工作，进一步邀请他们来教会。这样的好处是，他们即使拒绝，也能清清楚楚地知道，自己不是一个基督徒。