一、为什么伏羲作八卦，刚好就画了三画？这三画代表什么，有什么用？
你有没有疑惑过：
既然宇宙事物那么多，要想表示事物的规律，按我们自己的日常习惯，估计会画很多线上去，但是伏羲作八卦时，为什么每卦刚好画了三画就停止了，而不继续画下去呢？
其实很简单，伏羲创八卦，是观察天地人世进而得出的规律总结，他看到，天在上，地在下，所以八卦里的三画，上画代表天，下画代表地，那中间一画是什么？
天地之间，林林总总万事万物太多了，有什么最具代表性呢？伏羲在观察之后得出结论——人。
天地之间，人最具创造性、最具自主性，“人是万物之灵”，动物，植物都不具备人的这种特性，而人身上，又具备有动植物身上的共通的生命性，所以伏羲八卦三画里，中间那一画就用来表示人。
这就是“天”，“地”，“人”三才。
二、“三才”有什么特点？
《易经》是宇宙万事万物的规律总结，所以如果我们仅仅只是知道三画卦象征什么自然事物，那《易经》就没什么用了。
《易经》之所以被称为群经之首，被誉为中华文化的源头，更是因为它其中蕴含的天地之间万事万物的特性，它所讲的规律，都是根据事物特性，结合时间、空间（阶段、程度、地位等）而得来的。
三才的特性是什么？变易、不易和交易。
天是变易。
天的变化是最大的，一会天晴，一会儿阴天，一会儿下雨，说变就变，尤其是春天的天。
地是不易。
不易不是不变，是变得不明显，地如果经常变，那就不得了，那就会隔三差五地震。
这里我们要知道，《易经》里讲的不易，不是一点儿都不变的意思，是变的不明显。
这样的情况还有很多，比如我们讲三不是三个，是好几个，“三五成群”不是三个人五个人，是好几个人；讲十不是十个，是很多的意思，比如“十恶不赦”，不是做了十件坏事，而是做了很多坏事，或者做了很严重的坏事；说死也不是死，“朝闻道，夕死可矣”，不是说知道道理死了都行，“死”表达的只是一种很高的程度，可以理解为：现在知道了道理，太满足了、太高兴了、非常值得。
理解这一点，我们再去读其他国学著作，就会触类旁通，因为后世的精英，都深受《易经》影响，他们的著作，自然都离不开易理。
天是变易，地是不易，对应的人就是交易。“交易”指交换，这个词，其实也是从《易经》中演变而来，但是除了交换，它更丰富的内涵，还有互相配合、分工合作。
伏羲观天地、察人伦，发现天地其实是一体的，它们相互配合、分工合作，所以阴阳相生，生生不息，而天地间之间的人，有男人和女人，它们也是阴阳相生，相互配合，分工合作，才能生产生活，繁衍后代，所以，人的特性就是交易。
这就是我们说的“易”有三义的原因，
但是从中我们知道，世事都有“易”的特征，也就是万事万物都处在变化之中，没有不变的事物，
这也是辩证唯物主义哲学里所认为的。
但是，变化之中，又有不易，
这个不易就是客观规律，
变化和不变，相互依存，相互转化。
一切都是没有绝对的，所以你看，人家问一个问题，我们很喜欢说“说不准”，因为不同的条件，就会有不同的情况，再问那怎么办？“看情况”。西方人就很难理解这种思维。
太极为万物，万物有阴阳，地为阴，阴是不变；天为阳，阳是变动的。但是阳中有阴，阴中也有阳，一个善良的人，他有恶的一面；一个恶人，他也有善的一面，人做事的理由动机各不相同，但归结起来其实，无非是“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”利益是利益，是欲望，是需求。
所以，学了《易经》之后，为人处世千万不能太理想主义，因为世上有善就有恶，有富就有贫，夫妻之间、亲子之间，要明白一个人不会只有优点，也不会全是缺点，工作谋生，没有绝对的自由职业，自由之中也含不自由。
三、为什么六十四卦里每卦又是六画？而我们又为什么称三画卦，不叫六画卦？
前面我们说过，伏羲创立是八卦，而六十四卦则是由周文王和周公父子根据伏羲八卦所演化而来的。
为什么这么演化？因为阴阳是构成宇宙万事万物的基本元素，而阴阳是一体两面的事物，它们之间相互对立、相互转化、相互融合，阴就是阳，阳就是阴，也就是说，一个事物里，必然有阴阳两面共存共生，相互对立、转化、融合。
所以，伏羲八卦中的三画，分别为天、地、人，则天中，必然有阳有阴，地中有阴有阳，人自然也是一样，阴阳共生。
由此，天地人三画，各自有阴有阳，所以就成了六画，六画是三画的叠加，按照现在数学来讲，就是排列组合，这就是为什么八卦会演化出六画卦的原因，八卦一共可以组成六十四个不同的组合，不多一个，不少一个。
那为什么，现在我们不称八卦为六画卦，而要叫做三画卦呢？
是因为古人很有智慧，他们发现，伏羲观天地人伦，演四象、作八卦，这是创造，而文王作六十四卦，是在八卦的基础上演化发展而已，就像人，生了小孩，这叫创造，生下来之后小孩就是在演化了，创造和演化同样也是共生的，这其中也蕴含了阴阳的道在里面。
六十四卦又叫满卦，六十四又叫满数，这是基础概念，我们稍作了解，对后面看卦解卦会有帮助。
所以我们最后还是称八卦为三画卦就是这个原因。
但是有两个点必须要搞明白：
第一，这并不是说文王的六十四卦，以及后来孔子的《易传》不如伏羲八卦好，我们学了《易经》，就一定不能有这种心理。
它们只是有时间的先后之分，没有哪个比哪个更重要更好。光有伏羲八卦，没有文王六十四卦，没有孔子作注，我们现在也用不了。因为伏羲时代根本没有文字，只给我们一张八卦图，怕是我们都要当废纸烧掉。
所以，称三画卦，其实就是告诉我们，八卦呢，核心是由三画组成的，其他的都是它的变化组合，这就是易理的玄妙所在，万事万物都处在阴阳变换的规律之中，而有变化，自然就有不变，这里的三画就是八卦中不变的，六画就是其中变化的，而这不变里，又有变化，变化里又蕴含不变。这就是所谓“一阴一阳谓之道”，真的太妙了！
第二，伏羲八卦、文王六十四卦，并不是单个人的贡献，就像我们讲MZD思想、DXP理论不是某个人的智慧一样。
它是集体智慧的结晶，只是命名的时候，我们需要有个代表，就拿最有贡献、最具代表性的人来命名一样。
四、八卦的作用。
伏羲观天地，根据地理位置作八卦，一开始就是用来定位，来指导子民生产生活，告诉他们你打渔打猎，往南走要注意什么，往北走要注意什么。
但同时，它作为中华文化的总源头，又不只是地理定位那么简单，否则它就不会有今天的地位，所以八卦的定位功能，不仅在地理上，还在人伦之中。
伏羲作三画卦，上天，下地，人为中。是在天地之间的人，辽阔天地之间，人就有了无限的自由，所以人是创造力、自主性最强的，周武王叫“人是万物之灵”。
所以，《易经》告诉我们，我们人有非常大的创造性和自主性，天地之间任我发挥，所以我们就要活的积极，包括后面讲算命占卜，荀子和孔子这两位集大成者都告诫我们，不用占卜，命由天定，福自己求，要发挥主观能动性去创造，而不是算了命好就躺平，好运、财富、幸福不会自己长条腿跑过来。
但是，人是活在天地之间，我们的创造性和自主性是受到天地规律制约的，并不是你想怎么做就怎么做，人的自主性和创造性是局限的，这一点，现在很多人都忽略了。
人确实是万物之灵，只是人们把这句话理解错了，觉得人就是比其他动物高级，人就是天地万物的主宰，这其实是不对的，《易经》里面，阴阳为一体，是一个东西，既然是一个东西，那就不存在谁爱谁更高级的说法，阴阳是平等的，阴阳就是万物，万物含有阴阳，所以人和其他动物没有谁比谁更高级之说。
“人是万物之灵”，如果理解为人是天地主宰，天地之间，只有人最高级，那就是自大。自大就要出问题，我们看现代科技发展，造成了动物灭绝，环境污染，气候变暖，最终遭殃的还是我们人类自己，人是天地之子，活在天地之间，我们战胜不了天地。
说我们是“万物之灵”，其实不是自大的意思，而是觉得责任重大，我们有那么高的创造性、自主性，我们反而是更有责任为天地万物的发展带来福祉。
所以，我们做人做事不要逾越天地规则，不要违背自然规律，天有天时，地有地利，做事要讲究天时、地利，在正确的时间、正确的位置，做事才容易做成，同时还要人和，夫妻和则家和，家和万事兴，和气生财，团队合作，等等，都是这个道理。
学了《易经》，我们要多用它来检视自己，所以我们才讲，善易者不卜，因为根本没必要算，我们明白规律再检视自己的情况，其实自然就能感知到事情大概率会怎么发展，也知道应该怎么调整。
现在很多人觉得《易经》看相算命很玄学很迷信，那是因为不懂原理，别人也不告诉你怎么得出的，直接给你说要这样要那样，否则就会这样会那样，我们当然就觉得很悬，但是明白原理之后，原来一切都是有迹可循的。
五、“易”有什么现代价值？
既然万事万物的变化那么复杂，那对我们来讲，究竟有什么用呢？确实，易变复杂，不好把握。
这里我们简化一点，归结为三点：
第一，权不离经。
我们要创造，要变化，但是不能脱离一定的规律，逾越一定的规矩，不能过度变化，我们生产生活，在人与自然层面不能违背自然规律，否则就可能造成环境污染，在社会中要遵守公序良俗，在学校要遵校规，在家里要循家规……否则就会反噬我们自己。
第二，权不损人。
创造、变化，不能损害到他人，否则就是有违自然之道，你不能损害他人、损害自然等的利益，来满足自己。
第三，权不多用。
就是不常变，不要变来变去，一个有多重人格的人，别人都比较怕他；一个人为人处世如果很善变，别人就不会喜欢跟他打交道。
“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。
道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：
一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。
二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。
三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。
