“焦虑”是一个意义非常含糊的概念。多数学者把“焦虑”当作一个类名使用，它包括恐惧、耻感和罪感。弗洛伊德把焦虑分为三类：现实焦虑、神经症性焦虑和道德焦虑。现实焦虑由实际的危险引起，神经症性焦虑由本能冲动引起，道德焦虑由超我引起。现实焦虑具有积极意义，也称“存在焦虑”。神经症性焦虑是病理性的焦虑，分为广泛性焦虑和惊恐障碍。道德焦虑是超我引起的耻感和罪感。
现实焦虑又有原发和继发之分。原发的现实焦虑由危险的出现而引起，其实就是恐惧。继发的现实焦虑不是危险的出现或再现所引起，而是它出现的可能性引起的，也称“预期性焦虑”（anticipatory anxiety）。
此处所说的“现实焦虑”也称“存在焦虑”，是由现实问题引起的焦虑或压力引起的烦恼，而不是没有对象的恐惧或广义的焦虑障碍。
现实焦虑通常包含三种成份：
（一）着急
《辞海》对焦虑的解释是：着急，忧虑。《牛津高阶英汉双解词典》对anxiety（焦虑）的解释是：（1）troubledfeeling in the mind caused by fear and uncertainty about the future，意思就是担忧；（2）strong desire or eagerness for sthor to do sth，一般翻译成“渴望”、“热望”。
由此可见，焦虑至少有两种：（1）担忧，伴或不伴明显的着急；（2）着急，可以由担忧引起，也可以由其它原因引起，后者包括外在的压力和内在的动机。
压力就是动力，它促使人们去行动，因而具有动机的作用。心理学的研究表明，动机具有三种功能：（1）激发功能，具有行为的原动力或第一推动力的作用，相当于“冲动”；（2）指向功能，使活动具有一定的方向，使其朝着预定的目标前进；（3）维持和调节功能，使活动坚持下去和调节活动的强度和持续时间。三种功能都可以引起着急和焦虑。
1、冲动性焦虑
弗洛伊德认为，焦虑是本我的冲动（尤其是性冲动）引起的，这就是“冲动性焦虑”。其实，除了性冲动以外，其它生理需要、精神需要和社会需要也可以转化为行为的动力而引起冲动性焦虑。一般说来，冲动性焦虑会随着行动的开始而缓解。如果一种冲动总是不能转化为行动，人会越来越着急，这种情况称为“限制性焦虑”。
动物一次只有一个动机，人却可以同时有好几个动机，这样就会导致动机冲突。动机冲突也会引起焦虑和“唤起”，这种情况称为“冲突性焦虑”。冲动性焦虑、限制性焦虑和冲突性焦虑经常难分难解。例如，性冲动可以引起冲动性焦虑，性压抑可以引起限制性焦虑，而性冲动和性压抑或本我和超我的冲突可以引起冲突性焦虑。
对人来说，动机冲突同时也是一个确定目标、做出决定的过程，因此冲突性焦虑也称“决策性焦虑”。
2、期待性焦虑
动机总是指向特定的目标的，等待目标的实现或结果的出现也会使人着急，这就是“期待性焦虑”（expectative anxiety）。需要注意的是，期待性焦虑和预期性焦虑（anticipatory anxiety）是不同的。后者的意思是担心不好的事情的出现，其实不是焦虑，而是恐惧，即“预期性恐惧”。
许多人都体验过期待性焦虑，如等汽车或约会，越等越着急。据说死囚在等待行刑的时候内心是非常痛苦的，他们宁愿早一点死而不愿意等待下去。这说明，等待有时候是一种煎熬。
3、操作性焦虑
在行动的过程中，始终都会有不同程度的焦虑，这就是“操作性焦虑”，简称操作焦虑，它是由动机的维持和调节作用引起的。如果没有这种作用，操作焦虑就不会出现，但行动也将无法顺利进行下去。
操作焦虑的影响因素很多，除了动机以外还有环境因素（如噪声、气候、干扰）和活动性质。一般认为，活动的难度越大越容易引起操作焦虑。当然，难度是相对的，它与个人的能力和经验呈反比。有关研究表明，能力还不是最重要的，个体对自己的能力的估计（即自我评价和自信心）更重要。
他人的在场往往会加重操作焦虑，原因有三：（1）他人的在场作为干扰因素导致分心和内心冲突，导致“唤醒”；（2）为了给他人留下好印象而更加努力地工作，这种情况称为“印象操纵”；（3）如果是比赛，还会激起竞争意识。因此，表演引起的操作焦虑总是强于自娱自乐，比赛引起的操作焦虑总是强于表演。大多数人把社交当作休闲和娱乐，因此只有轻微的焦虑；如果把它当作表演和考试，就会导致明显的社交焦虑；如果把它当作比赛或你死我活的斗争，就会导致严重的社交焦虑，甚至社交恐惧症。
（二）担忧
着急是因为急切希望出现对自己有利的结果，担忧（worry）是害怕出现对自己不利的结果。两者互为表里，相得益彰，因而越是着急越会担忧。对自己不利的结果主要有两种：丧失和遭遇。与此相应，担忧也有两种：忧虑和忧惧。
1、忧虑
存在主义哲学家海德格尔认为，“怕（furcht，即恐惧）是怕有害之事的来临，畏（angst，即焦虑）之所畏却不是有害之事。”那么，焦虑的对象是什么呢？海德格尔认为是“虚无”。虚无就是不存在或存在的缺失，亦即“丧失”。丧失引起悲哀，丧失的预感引起焦虑。忧虑就是害怕失去心爱之物，或对丧失的担忧。
丧失的本义是“得而复失”。如果根本没有得到过，就无所谓丧失了。但是，还没得到而怕得不到，也是一种忧虑，其性质与害怕失去是一样的。
失败就是成功的失去或得不到，即不成功，也是一种丧失。因此，对失败的担忧和焦虑也属于忧虑。
2、忧惧
海德格尔把“怕有害之事的来临”称为恐惧，这是不对的，它实际上是焦虑，因为恐惧指向现在，焦虑指向未来。焦虑就是“担心发生威胁自身安全和其他不良后果的心境”或预感到危险的发生而产生的情绪反应，它是人对危险的“信号”或“预兆”的反应。危险的信号之所以会引起这样的反应，是因为它“代表”或预示着危险。有人一听到狗叫就会全身发抖，原因就在于狗叫是狗的叫声，而狗会咬人。这就是行为主义、学习理论和条件反射学说对焦虑的解释。因此，焦虑就是预期性恐惧或“信号”性恐惧，为了与忧虑相区别，可以称之为“忧惧”。
强迫性恐惧也是一种忧惧，病人所怕的不是真实的东西，而是想象的东西。从理论上讲，这些东西是不可能出现的，但对病人来说，也许会有万分之一的可能性。如果它“万一”再现了，那确实是非常可怕的。
广泛性焦虑也称“无名的焦虑”，它没有明确的对象和固定的内容。其实，没有明确对象不等于没有对象，而是对象太多；没有固定内容也不等于没有内容，而是内容太泛。焦虑症病人对任何事情都非常担忧，可谓“事事担忧”。他们一会儿担忧这个，一会儿担忧那个，对象和内容处于不断的变化之中。就担忧的对象和内容来看，往往是遭遇多于丧失。因此，广泛性焦虑也属于忧惧。
（三）不安
有人提出，angst既不是焦虑，也不是恐惧，而是“不安”。它的对立面是“安”，即安静、安定、安宁。
美国心理学家普里布兰认为，情绪是适应不良的表现。如果个体与环境非常适应，就不会有任何情绪活动，这种情况称为“无情”（emotionless）或“不动心”（ataraxia）；如果个体与环境之间存在着轻度的不适应，就会产生微弱的情绪活动，称为“心境”（mood）；如果存在着比较明显的不适应，就会产生比较强烈的情绪活动，即“激情”（passion）；如果存在着非常严重的不适应，就会产生非常强烈的情绪活动，即“应激”（stress）。心境、激情、应激都属于不安，不安就是适应不良。
有意思的是，佛教所说的“苦”（duhkha）也是不安的意思。佛教认为，事物都是不断变化的，而变化又是毫无规律的，人们根本无法适应这种变化，因而感到不安。佛教所追求的最高境界是涅槃，它不是虚空或一无所有，而是“寂静”，没有变化，“常”。
医学心理学的研究表明，认知评价在应激过程中起着非常重要的作用。如果一个人把应激认知为遭遇，就会引起恐惧；如果认知为挫折，就会引起愤怒；如果认知为压力，就会引起焦虑；如果认知为丧失，就会引起抑郁。这说明，不安不只一种，而有四种，即焦虑、抑郁、愤怒、恐惧。
“不安”可以是外在的，也可以是内在的。
1、不确定
引起不安的外在原因是客观现实的不确定性。以应激为例，其特点就是不确定，具体表现在：（1）应激源或变化的出现不确定，常常突如其来，让人措手不及；（2）应激源的性质和应激过程的结果不确定，不知道对个体有利还是有害；（3）应激过程的持续时间不确定，不知道什么时候才能结束。正是应激的这种不确定性使人感到不安。
其实，人的一生都充满了不确定的因素。所以，佛教把人生概括为“一切皆苦”。生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛是最基本的“不安”，合称“八苦”。
2、自由
基尔克郭尔认为，恐惧是外在的，焦虑是内在的。焦虑的根源是意识到了人生的不确定性，因而必须做出决定和选择。换句话说，如果眼前只有一条路可走，那是不会引起不安的。只有同时存在着好几条路，必须从中选择一条，才会引起冲突性焦虑和决策性焦虑。
选择意味着自由。人类渴望自由。但是，一旦得到了自由，就会产生不安。有的人由于无法忍受这种不安而选择了“逃避自由”。
黑格尔认为，自由和责任是对立统一的。有了自由，人们就要对自己的决定负责；如果没有自由，所作所为都是被迫的，完全出于无奈，那就不需要对行为的后果负责。这就是说，自由所带来的不安与责任有关。如果不需要负责任，随心所欲本身是不会引起焦虑的。其实不然。实验证明，如果两种选择的结果差别很大，人们就会很容易做出选择；如果两种选择的结果差别较小，则做出选择的难度会增加。
存在主义认为，自由是精神或意志的属性，也称意志自由或自由意志。人天生就是自由的，根本无法逃避自由。因此，不安和焦虑是人的本质。
